உள்ளடக்கத்துக்குச் செல்

நப்பின்னை

கட்டற்ற கலைக்களஞ்சியமான விக்கிப்பீடியாவில் இருந்து.

நப்பின்னை

நப்பின்னை என்பது தமிழ் பெயராகும், இது ஒரு இந்து தேவியை குறிப்பதாகும் மற்றும் பகவன் கிருஷ்ணரின் அன்பளிப்பாகக் கருதப்படுகிறார். சமஸ்கிருதத்தில் "நீலா தேவி" என்று அழைக்கப்படுகிறார், இதன் பொருள் "நீல நிறத் தேவி" ஆகும்.

முக்கியத்துவம்:

[தொகு]
  • நப்பின்னை என்பது விஷ்ணுவின் பத்தினியாக கருதப்படுகிறாள்.
  • நீலா தேவியின் (மூன்றாவது லட்சுமியின் அம்சம்) அவதாரமாகவும் போற்றப்படுகிறார்.
  • கிருஷ்ண அவதாரத்தில், நப்பின்னை கிருஷ்ணரின் முக்கியமான பத்தினியாக கருதப்படுகிறார்.
  • நப்பின்னை சில பகுதிகளில் நாகஜிதி சத்யா என்ற பெயராலும் அறியப்படுகிறார்.

தமிழிலக்கியங்களில் நப்பின்னை

[தொகு]
பழந்தமிழ் இலக்கியங்கள்

சிலப்பதிகாரத்திலும், சீவகசிந்தாமணியிலும் நப்பின்னை பற்றிய குறிப்புகள் காணப்படுகின்றன. கலித்தொகை முதலான சங்க இலக்கியங்கள் அவளை மணக்கக் கண்ணன் ஏறுதழுவிய செய்தியைச் சொல்கின்றன.[1]

வைணவ இலக்கியங்கள்

ஆண்டாள் தன் திருப்பாவையிலும்[2], நம்மாழ்வார்[3] "பின்னைமணாளன்" (நம்மாழ்வார் பிர.162) என்றும், திருமழிசையாழ்வார் "பின்னைகேள்வ" (மழிசையாழ்வார் பிர.850) என்றும், இன்னும் பலவிதமாகவும், நாலாயிர திவ்வியப் பிரபந்தம் பலவாறாகக் கண்ணனையும் நப்பின்னையையும் போற்றிப் புகழ்கின்றது.[4]

சைவ இலக்கியங்கள்

மாணிக்கவாசகர், திருமாலை, "ஏர்ப்பின்னை தோள்முன் மணந்தவன்"[5] என்றும், சுந்தரர் "பின்னை நம்பும் புயத்தான்"[6] என்றும் பாடுகின்றனர்.

குழப்பங்கள்

[தொகு]

தமிழ் இலக்கியங்கள் குறிப்பிடும் நப்பின்னை பற்றிய குறிப்புகள், வேறெந்த வடமொழி இலக்கியங்களி்லும் வெளிப்படையாகச் சொல்லப்படவில்லை.[7] எனவே யாரிந்த நப்பின்னை என்பதில் இன்றளவும் குழப்பம் நீடிக்கின்றது. பொதுவாக நப்பின்னையை, சுபத்திரை, நீளாதேவி, ராதை, நக்னசித்தி, ஆகியோருடன் இணைத்தே ஆய்வாளர்கள் தத்தம் வாதங்களை முன்வைக்கின்றனர்.

சுபத்திரை

[தொகு]

"நப்பின்னை" என்ற பெயரை மாத்திரம் கருத்திற்கொண்டு, அதை "நல்+பின்னை" என்று பிரித்து, கண்ணனுக்குப் பின் பிறந்தவளான சுபத்திரையாக சில ஆய்வாளர் குறிப்பிடுவர்.[8] குரவைக்கூத்தில் கண்ணன், பலராமர், நப்பின்னை ஆகியோர் நிற்கும் முறைமை, இன்றைய பூரி செகநாதர் கோயிலில் பலராமன், சுபத்திரை, கண்ணன் ஆகியோர் நிற்பதை ஒத்ததாக இருப்பதும், இவர்களின் வாதத்துக்கு வலுச் சேர்க்கின்றது.[9] ஆனால், நப்பின்னையை கண்ணன் தேவி என்று தெளிவாகவே தமிழிலக்கியங்கள் சொல்வதால், பின்னை என்பவள், கண்ணனின் காதலியே அன்றித் தங்கை அல்ல என்று முடிவுகொள்ள முடிகின்றது.

நப்பின்னை குழந்தை பருவத்தில் கிருஷ்ணருடன் வளர்ந்தார்

  • தமிழ் வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்தில், குறிப்பாக ஆழ்வார் பாசுரங்களில், நப்பின்னை கிருஷ்ணரின் உயிர்ச் சேர்ந்த துணையாகவும், அவருடன் குழந்தைப் பருவத்திலேயே வளர்ந்தவராகவும் வருணிக்கப்படுகிறார்.
  • புரி ஜகந்நாதர் கோவிலின் பெண் தெய்வம் கிருஷ்ணரின் குழந்தைப் பருவ தோழியாக இருக்க வேண்டும் எனக் கருதினால், நப்பின்னை தான் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்க தேர்வாகும்.
  • ஏனெனில், சுபத்ரை (கிருஷ்ணரின் சகோதரி) பின்னாளில் வாஸுதேவருக்கும் ரோகிணிக்கும் பிறந்தவர், அவர் கிருஷ்ணருடன் குழந்தைப் பருவத்தில் வளரவில்லை.

ராமர்-சீதா-லட்சுமணர் சிலை அமைப்புக்கு ஒத்த வடிவம்

[தொகு]
  • பல்வேறு கோவில்களில் ராமர், சீதா, லட்சுமணர் ஒரே கோலத்தில் காணப்படுவார்கள், இதில் சீதா, ராமருக்கும் லட்சுமணருக்கும் நடுவில் இருப்பார்.
  • அதேபோல் ஜகந்நாதர் கோவிலில், பெண் தெய்வம் ஜகந்நாதருக்கும் (கிருஷ்ணருக்கும்) பலராமருக்கும் (பழபத்திரருக்கும்) இடையில் உள்ளார்.
  • சீதா, ராமரின் மனைவியாக இருப்பதைப் போல, இங்கு பெண் தெய்வம் கிருஷ்ணரின் மனைவியாக இருக்கலாம் என சிலர் கருதுகிறார்கள்.

புரி வழிபாட்டில் ராதையின் இல்ல்மை

[தொகு]
  • வட இந்திய கிருஷ்ண பக்தி மரபுகளில் ராதை முக்கிய இடம் பெற்றுள்ளாலும், புரி கோவிலில் ராதையின் வழிபாடு கிடையாது.
  • தமிழ் வைஷ்ணவ பாரம்பரியத்தில், நப்பின்னைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது.
  • ஆகவே, புரி வழிபாட்டு முறை, ராதை-கிருஷ்ணர் வழிபாட்டிற்கு முந்தைய கிருஷ்ணர்-நப்பின்னை தொடர்பை பிரதிபலிக்கலாம்.

ஸ்ரீவைஷ்ணவ பாரம்பரியம் மற்றும் நீளா தேவி (நப்பின்னை) தொடர்பு

[தொகு]
  • ஸ்ரீ வைஷ்ணவத்தின்படி, விஷ்ணுவுக்கு மூன்று தேவியர் உள்ளனர்: மகாலட்சுமி, பூதேவி, நீளா தேவி (நப்பின்னை).
  • சில ஸ்ரீ வைஷ்ணவ பண்டிதர்கள், புரி கோவிலில் உள்ள பெண் தெய்வம் சுபத்ரை அல்ல, நப்பின்னை (அல்லது நீளா தேவி) ஆக இருக்கலாம் என கருதுகிறார்கள்.

ஜெகன்னாதர் கோயிலில் நப்பின்னையே வணங்கியிருக்க வாய்ப்புண்டா?

இந்த ஆய்வின் நோக்கம் ஜெகன்னாதர் கோயிலில் உள்ள பெண் மூர்த்தி சுபத்திரை அல்ல, நப்பின்னை (நீளாதேவி) ஆக இருக்கலாம் என்ற சாத்தியத்தை ஆராய்வதாகும்.

1. ஆரம்பகால கிருஷ்ணர் காவியங்களில் சுபத்திரை குறிப்பிடப்படாதது ஏன்

சுபத்திரையின் தங்கை என்ற மரியாதை பின்னாளில் புராணங்களில் மிக முக்கியமானது ஆகின்றது. புராணங்களில், சுபத்திரை தனது குழந்தைப் பருவத்தில் அல்ல, பிற்காலத்தில் கிருஷ்ணனை சந்திக்கிறார் ஆனால் தமிழ் பாரம்பரியங்களில் நப்பின்னை கிருஷ்ணரின் துணைவியாகவே இடம்பெறுகிறார், ஆனால் சுபத்திரை பற்றிய குறிப்புகள் இல்லை. புராணங்கள் பரவுவதற்கு முன்பு, ஜெகன்னாதர் கோயிலில் இருந்த பெண் மூர்த்தி நப்பின்னையாக இருக்கலாம் என்ற கருத்து கருதத்தக்கது.

2. தமிழ் இலக்கிய ஆதாரம்: நப்பின்னை கிருஷ்ணரின் துணைவி, தங்கை அல்ல

ஆழ்வார் பாடல்கள், ஆண்டாளின் நாச்சியார் திருமொழி ஆகியவை நப்பின்னையை கிருஷ்ணரின் மனைவியாகவே குறிப்பிடுகின்றன. ஆண்டாள், நப்பின்னையிடம் கிருஷ்ணரை அடைய அனுமதி கோருவது, நப்பின்னை ஒரு துணைவி மட்டுமல்ல, ஆன்மீக சேதுவாகவும் இருக்கிறாள் என்பதைக் காட்டுகிறது. தமிழ் மரபுகள் நப்பின்னையை தெளிவாக கிருஷ்ணரின் மனைவியாக குறிப்பிடுவதால், அவரை சுபத்திரையாக (தங்கை) கருதுவது முரண்பாடாகிறது.

3. நீளாதேவி என்ற பெயரில் நப்பின்னை

நப்பின்னை, நீளாதேவியின் அவதாரம் என்றும் கூறப்படுகிறார். நீளாதேவி (நப்பின்னை) என்பது பரம்பொருளின் மூன்றாவது சக்தி (ஸ்ரீதேவி, பூதேவி, நீளாதேவி). ஜெகன்னாதர் கோயிலில் லட்சுமியின் வழிபாடு முக்கியமானது என்பதால், நப்பின்னை (நீளாதேவி) அங்கு வழிபட்டிருக்க வாய்ப்பு உள்ளது. பூவிரலி என்பது நப்பின்னையின் பெயராகவும், கிருஷ்ணருடன் அவருடைய விளையாட்டுத்தனம் மற்றும் நட்பை குறிக்கிறது, இது சுபத்திரைக்கு பொருந்தாதது. புராணங்கள் நிலைபெறுவதற்கு முன்பு, இந்த சக்தியை குறிக்கும் பெண் தெய்வம் பின்னாளில் சுபத்திரையாக மாற்றப்பட்டிருக்கலாம்.

4. “நல்+பின்னை” என்ற பெயர் பிழையாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்டது

சில ஆய்வாளர்கள் “நல்ல + பின்னை” எனப் பிரித்து, நப்பின்னை கிருஷ்ணருக்கு பிறகு பிறந்ததால், சுபத்திரையாக இருக்கலாம் என்கின்றனர். ஆனால் தமிழ் இலக்கியங்களில் இது ஆதரிக்கப்படவில்லை – நப்பின்னை எப்போதும் கிருஷ்ணரின் மனைவியாகவே குறிப்பிடப்படுகிறார். இது ஜெகன்னாதர் கோயிலில் உள்ள பெண் தெய்வம் முதலில் நப்பின்னையாக இருந்திருக்கலாம் என்பதற்கு ஆதாரமாக அமைகிறது.

5. ஜெகன்னாதர் கோயிலின் தெய்வ ஒழுங்கு மற்றும் குரவை கூத்து

குரவை கூத்தில் (பாரம்பரிய தமிழ் நடன-நாடகம்), கிருஷ்ணர், பலராமர், நப்பின்னை ஆகியோர் ஒரே வரிசையில் நிற்பார்கள். இது ஜெகன்னாதர் (கிருஷ்ணர்), பலபத்ரர் (பாலராமர்), சுபத்திரை ஆகியோர் நிற்பது போன்ற அமைப்பை நினைவூட்டுகிறது. ஜெகன்னாதர் கோயிலில் இந்த அமைப்பு மிகப் பழமையானது எனில், அங்கிருந்த பெண் தெய்வம் முதலில் நப்பின்னையாக இருந்திருக்கலாம், பின்னர் புராணங்களில் சுபத்திரையாக மாற்றப்பட்டிருக்கலாம்.

6. தமிழ் வைஷ்ணவ மரபுகள் மற்றும் ஓடிசா பக்தி இயக்கம்

கங்கா வம்சத்தின் மன்னர்கள் (11–15ஆம் நூற்றாண்டு) ஜெகன்னாதர் கோயிலை வளர்த்தனர், அவர்கள் தமிழ் வைஷ்ணவ இயக்கத்தோடு தொடர்பு கொண்டிருந்தனர். தமிழ் பக்தி இயக்கம் ஓடிசாவில் (ஓடிஸ்ஸா) பாதிப்பை ஏற்படுத்தியது, இதன் விளைவாக நப்பின்னை (நீளாதேவி) அங்கு வழிபட்டிருக்கலாம். சுபத்திரை திடீரென பெரும் மதிப்புடன் தங்கை என உருவாக்கப்பட்டது, முன்னர் இருந்த தெய்வம் மாற்றப்பட்டிருக்கலாம்.

7. பழங்குடியினர் வழிபாடு மற்றும் சமய இணைவு

ஜெகன்னாதர், பலபத்ரர், சுபத்திரையின் விக்கிரகங்கள் பாரம்பரிய திருக்கோயில்களிலிருந்து வேறுபட்டவை, இது அவர்கள் பழங்குடியினரின் தெய்வங்களாக இருந்திருக்கலாம் என்பதைக் குறிக்கிறது. பல ஆய்வாளர்கள், இந்த மூவரும் பழங்குடியினரின் தெய்வங்களாக இருந்திருக்கலாம் என்று கருதுகிறார்கள். முன்னர் ஒரு பெண் தெய்வம் (நீளாதேவி/நப்பின்னை) வழிபட்டிருக்கலாம், பின்னர் சுபத்திரையாக மாற்றப்பட்டிருக்கலாம்.

8. புராணக் கதைகள் மாற்றியமைக்கப்பட்டதற்கான சாத்தியம்

மகாபாரதம் மற்றும் பின்னர் எழுதப்பட்ட புராணங்கள், சுபத்திரையை கிருஷ்ணரின் சகோதரியாக குறிப்பிடுகின்றன. ஜெகன்னாதர் கோயிலின் தெய்வங்கள் புராணங்களுக்கு முன்னரே இருந்திருக்க வாய்ப்பு உள்ளதால், பெண் தெய்வம் முதல் நிலைமையில் நப்பின்னையாக இருக்கலாம். புராணங்களின் தாக்கம் அதிகரித்த பிறகு, நப்பின்னை – சுபத்திரையாக மாற்றப்பட்டிருக்கலாம். முடிவுரை: ஜெகன்னாதர் கோயிலில் முதலில் நப்பின்னையே வழிபட்டிருக்க வாய்ப்பு உள்ளது

✅ தமிழ் பாரம்பரியங்கள், நப்பின்னையை தெளிவாக கிருஷ்ணரின் மனைவியாக குறிப்பிடுகின்றன. ✅ குரவை கூத்தின் ஒழுங்கு, ஜெகன்னாதர் கோயிலின் தெய்வ ஒழுங்கை ஒத்திருக்கிறது. ✅ ஓடிசா பக்தி இயக்கம், தமிழ் வைஷ்ணவ மரபுகளால் தாக்கம் பெற்றுள்ளது. ✅ நீளாதேவி (நப்பின்னை) முதலில் ஜெகன்னாதர் கோயிலில் வழிபட்டிருக்கலாம், பின்னர் புராணத் தாக்கத்தால் சுபத்திரையாக மாற்றப்பட்டிருக்கலாம். ✅ ஜெகன்னாதர் கோயிலின் மூவரும் பழங்குடியினர் வழிபாட்டில் இருந்த தெய்வங்களாக இருக்கலாம், அதில் இருந்த பெண் தெய்வம் நப்பின்னை/நீளாதேவி ஆவார்

ராதை

[தொகு]
மாமல்லபுரம் கோவர்த்தனச் சிற்பத்தில் கண்ணன் அருகே நிற்கும் ஆயர் மடமகள் நப்பின்னை என்று கருதப்படுகின்றாள்.[10]

நப்பின்னை ஆயர்மகள் என்பதால், அதேபோல் ஆயர்குலத்தவளான வடநாட்டுக் கண்ணன் காதலி ராதையே அவள் என்று சொல்லப்படுகின்றது.[11] ராதை, பாகவதத்திலோ விஷ்ணு புராணத்திலோ கூட இல்லாத தொன்மம்.[12] எனவே, ராதை என்ற பாத்திரத்தின் தோற்றமும் வளர்ச்சியும் பாகவதத்தின் காலமாகக் கருதப்படும் பொ.பி 10ஆம் நூற்றாண்டுக்குப்[13][14] பின்பேயே இடம்பெற்றிருக்கவேண்டும். ஆனால், நப்பின்னை பற்றிய குறிப்புகள் அதற்கு முன்பிருந்தே தமிழகத்தில் கிடைக்கின்றன. மேலும், ராதையுடன் கண்ணன் களவொழுக்கதில் காதல் புரிவதாகச் சித்தரிப்பதே வழக்கமாக உள்ளபோது, நப்பின்னை, அவனது மனைவியாகக் காட்டப்படுவது, இருவருக்குமுள்ள முக்கியமான வேற்றுமையாகும். தென்னகத்து நப்பின்னை, வடநாட்டுக்கு அறிமுகமானபோது அவள் ராதையாக வளர்ச்சி பெற்றிருக்கலாம். அல்லது, வாய்வழி மரபுகளில் நிலவிவந்த ஆயர்குலக் கண்ணன் காதலி என்ற படிமம், தென்னகத்தில் நப்பின்னையாகவும், சற்றுப் பிந்தி வடநாட்டில் ராதையாகவும் வளர்ச்சி கண்டிருக்கலாம்.[15] எனினும் இவற்றை உறுதிப்படுத்த போதுமான சான்றுகளில்லை.[16][17]

நீளாதேவி

[தொகு]

நிலமகள், அலைமகள், நீள்மகள் ஆகிய மூவரையும் திருமால் துணைவியராகக் கொள்வது வைணவ மரபு.[18] பூமாதேவி, இலட்சுமி ஆகியோர் பற்றிய தரவுகள், பாசுரங்களில் அடிக்கடி குறிக்கப்பட்டாலும், மிக அரிதாக நீளாதேவியின் இடத்தில் நப்பின்னை இணைக்கப்பட்டு, இத்தேவியர் மூவரும் பாடப்படும் பாசுரங்களும் இல்லாமலில்லை!

பின்னைகொல் நிலமாமகள்கொல்? திருமகள்கொல்? பிறந்திட்டாள்,

என்ன மாயங்கொ லோ?இ வள்நெடு மாலென் றேநின்று கூவுமால்,

முன்னி வந்தவன் நின்றி ருந்துறை யும்தொ லைவில்லி மங்கலம்

சென்னி யால்வணங் கும்அவ்வூர்த்திரு நாமம் கேட்பது சிந்தையே.

— நம்மாழ்வார், திருவாய்மொழி ஆறாம்பத்து - ஐந்தாம் திருமொழி 10ம் பாசுரம்

கூந்தல்மலர் மங்கைக்கும் மண்மடந் தைக்கும்

குலவாயர் கொழுந்துக்கும் கேள்வன் தன்னை

வாய்ந்த வழுதி நாடன் மன்னு

குருகூர்ச் சடகோபன் குற்றே வல்செய்து,

ஆய்ந்த தமிழ்மாலை ஆயி ரத்துள்

இவையுமோர் பத்தும்வல் லார்,உலகில்

ஏந்து பெருஞ்செல்வந் தாராய்த் திருமால்

அடியார் களைப்பூ சிக்கநோற் றார்களே.

— திருவாய்மொழி ஐந்தாம்பத்து - ஆறாம் திருமொழி 11ம் பாசுரம்

ஆகிய வரிகளில், நீளா தேவியின் இடத்தில், ஆயர் குலத்தவளான நப்பின்னை குறிப்பிடப்படுவதைக் காணலாம். அவதாரக் கண்ணோட்டத்தில், ருக்மணி, ச‌‌த்‌தியபாமா‌ ஆகியோரை முறையே திருமகள், பூமாதேவி ஆகியோருடன் இணைப்பது போல், நப்பின்னையை நீளாதேவியுடன் இணைத்துப் பார்க்கமுடிகின்றது.[19][20][21]

3. தமிழ் மற்றும் ஓடியா இலக்கியங்களுக்கிடையேயான ஒற்றுமைகள்

[தொகு]
  • தமிழ் நாலாயிரத் திவ்யப் பிரபந்தம் மற்றும் ஓடியா ஜெகன்னாதர் மகாத்மியம் ஆகியவை விஷ்ணு/கிருஷ்ணரை ஒரே மாதிரியான தன்மையில் விளக்குகின்றன.
  • இரண்டிலும் விஷ்ணுவின் கருணை மற்றும் பாதுகாப்பு முக்கியமானதாக எடுத்துக்காட்டப்படுகிறது.
  • "நீள மாதவா" (ஜெகன்னாதரின் பழங்குடியினர் வழிபாட்டில் இருந்த வடிவம்) தமிழ் வைஷ்ணவ மரபில் உள்ள நீளாதேவி (நப்பின்னை) உடன் தொடர்பு கொண்டிருக்கலாம்.

4. தமிழ் சாமியார்கள் ஓடிசாவில்

[தொகு]
  • ராமானுஜர் ஓடிசாவில் உள்ள ஜெகன்னாதர் கோயிலை வந்தடைந்ததாகவும், அதன் வழிபாட்டு முறைகளைப் பாதித்ததாகவும் கூறப்படுகிறது.
  • ஓடியா சில இலக்கியங்களில், ராமானுஜர் ஸ்ரீவைஷ்ணவ வழிபாட்டு முறைகளை ஜெகன்னாதர் கோயிலில் கொண்டு வந்தார் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
  • இன்று ஜெகன்னாதர் கோயில் வழிபாட்டு முறைகளில் கூட ஸ்ரீவைஷ்ணவ மரபுகளின் தாக்கம் காணப்படுகிறது.

5. நப்பின்னை - நீளாதேவி தொடர்பு

[தொகு]
  • தமிழ் வைஷ்ணவ மரபுகளில் நப்பின்னை, நீளாதேவியின் அவதாரம் எனக் கூறப்படுகிறது, அதேபோல் ஓடியா மரபுகளில் நீள மாதவா (ஜெகன்னாதரின் பழைய வடிவம்) குறிப்பிடப்படுகிறது.
  • சில ஆய்வாளர்கள், "நீளா" என்ற பெயர் இரு மரபுகளிலும் இருப்பது வெறும் совпாதமல்ல, இது நப்பின்னை - ஜெகன்னாதர் தொடர்பை காட்டக்கூடும்.

6. கோயில் வழிபாட்டு ஒற்றுமைகள்

[தொகு]
  • தமிழ் மற்றும் ஓடியா கோயில் வழிபாட்டு முறைகளில் பிரசாதம் வழங்குதல், தேரோட்டம் (ரத யாத்திரை), விஷ்ணு வழிபாட்டு முறைகள் போன்றவை ஒரே மாதிரியானதாக உள்ளன.
  • புரி ரத யாத்திரை, தமிழில் அழகர் கோயில் உற்சவத்துடன் ஒப்பிடலாம், இதில் விஷ்ணுவை தேரில் ஊர்வலமாக அழைத்து செல்கின்றனர்.

முடிவுரை

[தொகு]

தமிழ் வைஷ்ணவ மரபுகள் மற்றும் ஓடியா ஜெகன்னாதர் வழிபாட்டிற்கிடையே பல்வேறு இலக்கிய, சமய, பண்பாட்டு தொடர்புகள் உள்ளன. தமிழ் ஆழ்வார் பாடல்கள், ஸ்ரீவைஷ்ணவம், கங்கா வம்சத்தின் ஆதரவு ஆகியவை ஜெகன்னாதர் கோயில் வழிபாட்டில் தாக்கம் செலுத்தியிருக்கலாம். நப்பின்னை (நீளாதேவி) - ஜெகன்னாதர் வழிபாட்டின் தொடர்பு ஒரு மறைக்கப்பட்ட உண்மையாக இருக்கலாம், இது ஜெகன்னாதர் கோயிலில் உள்ள பெண் தெய்வம் வெறும் சுபத்திரை மட்டுமல்ல, ஒரு பழைய வைஷ்ணவ மரபின் பிரதிபலிப்பு என்று கருத முடியும்.

நக்னசித்தி

[தொகு]

பாகவதத்திலும் மகாபாரதம் முதலான நூல்களிலும், கண்ணனின் எண்மனையாட்டிகளில் ஒருத்தியாகச் சொல்லப்படுபவள், நக்னசித்தி. இவளுக்கும் நப்பின்னைக்கும் உள்ள மிக முக்கியமான ஒற்றுமை, இருவரையுமே ஏறு தழுவல் மூலமே கண்ணன் கைப்பிடிக்கின்றான்.மிதிலைநகர் நப்பின்னை போலன்றி, நக்னசித்தி அயோத்தியின் இளவரசியாகவே சித்தரிக்கப்படுகின்றாள்.[22][23] ஆனால், கிடைக்கின்ற சான்றுகளின் அடிப்படையில் நப்பின்னையை, கொஞ்சமாகவேனும் வடநாட்டுக் கண்ணன் தேவியரில் இணைக்க முடிகின்ற ஒரேயொருத்தி, நக்னசித்தியே என்பதால், இருவரும் ஒருவரே[24][25] எனக் கொள்வதில் தவறில்லை.

பிற்காலத் தமிழ் மரபு

[தொகு]

19ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் வாழ்ந்த மதுரகவி ஸ்ரீநிவாச ஐயங்காரின் "நப்பின்னைப் பிராட்டியார் திருமணம்" எனும் நூல், தமிழில் வெளிவந்துள்ள நப்பின்னை பற்றிய இறுதியான - முழுமையான நூலாக இனங்காணப்படுகின்றது.[26]


தமிழ்நாட்டுப்புறக் கதை

ஜனபத கதைகளில் கூறப்படுவதப்படி, கோசல அரசர் நக்நஜித்தின் மகள் நக்நஜிதி, பிறந்தபோது சத்யா என்ற பெயருடன் அழைக்கப்பட்டதாக கூறப்படுகிறது. சில விளக்கங்களின்படி, பயங்கரமான வெள்ளத்தில் தங்களின் குழந்தையை இழந்த நக்நஜிதியின் பெற்றோர்கள், அக்குலந்தையாய் யசோதையின் சகோதரன் கொம்பகன் தத்தெடுத்தார். சோதமா அவரது தத்தெடுக்கப்பட்ட சகோதரராக இருந்தார்.[27]

அவள் கிருஷ்ணருடன் வளர்ந்தார், மேலும் அவர்களுடைய பெற்றோர் இருவரையும் திருமணம் செய்ய திட்டமிட்டனர். ஒரு நாள், அறியாமல், தனது சகோதரனை கிருஷ்ணருடன் விளையாட விட மறுத்தார். இதனால், கோபமடைந்த அவரது சகோதரர், “நீ கிருஷ்ணரிடமிருந்து பிரிந்து இருப்பாய்” என்று சாபம் அளித்தார். பின்னர் கம்சனை கொல்ல கிருஷ்ணர் கோகுலத்தை விட்டு சென்றபோது, அந்த சாபம் செயல்பட்டது, மேலும் நக்நஜிதி மனம் உடைந்து போனாள்.

சிறிது காலத்துக்கு பிறகு, நக்நஜித் மன்னர் ஒரு யக்ஞம் நடத்தி, தன் மகளின் இருப்பிடத்தை கண்டுபிடித்தார். அதன் பின்னர் அவள் கோசலாவுக்கு திரும்பினார். இதைப் பற்றி அறிந்த கிருஷ்ணர் தன் காதலை அடைவதற்கு முயன்று கோசலாவுக்கு பயணம் செய்தார். அங்கே, கோசல மக்களின் வாழ்க்கையை தொந்தரவு செய்த எரி மழையை நகரத்திலிருந்து தூக்கி கடலுக்குள் எறிந்து அழித்து விட்டார். தன் திறனைக் காட்டி நகரத்தை காப்பாற்றியதால், கிருஷ்ணர் சத்யாவை (நப்பினை அல்லது நக்நஜிதி) திருமணம் செய்யும் உரிமையைப் பெற்றார்.

நப்பினை பூவிரலி எனவும் அழைக்கப்படுகிறாள், ஏனெனில், அவர்கள் இருவரும் குழந்தைகளாக இருந்தபோது, கிருஷ்ணா மற்றும் நப்பினை (சத்யா) மல்லிகை பந்தை வீசும் விளையாட்டை ஆடியுள்ளனர், இது பிரபஞ்சத்தை குறிக்கும். இந்த மரபின்படி, இன்று தமிழ் நாடு சில திருமணங்களில் மணமக்கள் மல்லிகை பந்துடன் விளையாடுகின்றனர். மேலும், கலாச்சார நடைமுறைகள், உதாரணமாக ஜல்லிக்கட்டு (காளைகளை கட்டுப்படுத்தும் செயல்) மற்றும் இளவட்டக் கல் தூக்குதல், இது வலிமையின் சோதனைக்கு , கிருஷ்ணாவின் புராணகால வீரர்களின் கதை முன்மாதிரியானவை என்று நம்பப்படுகிறது.

மேலும் பார்க்க

[தொகு]

அடிக்குறிப்புகள்

[தொகு]
  1. Charlotte Vaudeville (1996) "Myths, Saints and Legends in Medieval India" p.44
  2. திருப்பாவை 19,20
  3. பெரிய திருவந்தாதி 48
  4. நப்பின்னைப் பிராட்டியார் பரமான அருளிச்செயல்கள்
  5. திருக்கோவையார் 18:8
  6. திருமுறை 7:63:7
  7. T. Padmaja (2002) "Temples of Kr̥ṣṇa in South India: History, Art, and Traditions in Tamilnāḍu" pp.86
  8. J. J. Bhabha "Mārg̲, Volume 23" (1969) p.85
  9. Congress and Sundeep Prakashan (2001) "Proceedings of the 9th Session of Indian Art History Congress, Hyderabad, November 2000 p.152
  10. கம்பன் (1991) "நப்பின்னைப் பிராட்டியார் திருமணம்" ப.XX
  11. Ramesh Chandra Dwivedi (1982) "Summaries of Papers, XXXI All-India Oriental Conference" p.494
  12. Barbara Stoler Miller (2003) "Gītagovinda of Jayadeva: love song of the dark lord" P. 28
  13. "The Advaitic Theism of the Bhāgavata Purāṇa", p. 6, by Daniel P. Sheridan
  14. van Buitenen, J. A. B (1966). "The Archaism of the Bhagavata Purana". In Milton Singer (ed.). Krishna: Myths, Rites, and Attitudes. pp. 23–40.. Reprinted in van Buitenen 1996, ப. 28–45
  15. T. Padmaja (2002) "Temples of Kr̥ṣṇa in South India: History, Art, and Traditions in Tamilnāḍu" pp.36,126
  16. Edwin F. Bryant (2007)"Krishna : A Sourcebook" ப.190
  17. John Stratton Hawley (2014) "Krishna, The Butter Thief" pp.36-37
  18. [https://books.google.lk/books?isbn=0226467546 Donald Frederick Lach, ‎Edwin J. Van Kley (1993) "South Asia - Volume 3" p.1005]
  19. "Journal of the Institute of Asian Studies - Volume 16" (1998) P.135
  20. "Indian Antiquary - Volume 40" (1985) p.59
  21. Kūranārāyaṇa (1994) "Praise-poems to Viṣṇu and Śrī: The Stotras of Rāmānuja's Immediate Disciples : a Translation from the Sanskrit with Introduction and Notes" pp.57,130,168
  22. Horace Hayman Wilson (1870). The Vishńu Puráńa: a system of Hindu mythology and tradition. Trübner. pp. 79–82, 107. பார்க்கப்பட்ட நாள் 22 February 2013.
  23. Prabhupada. "Bhagavata Purana 10.58". Bhaktivedanta Book Trust. Archived from the original on 2013-08-26. பார்க்கப்பட்ட நாள் 2015-09-01.
  24. Sekharipuram Vaidyanatha Viswanatha (20009 "Hindu Culture in Ancient India" p.161
  25. Journal of the Institute of Asian Studies, Volume 16 (1996) p.126
  26. மதுரகவி ஸ்ரீநிவாச ஐயங்காரின் "நப்பின்னைப் பிராட்டியார் திருமணம்" மின்னூல்
  27. "Who was Nappinnai?". My conversations with Perumal (in ஆங்கிலம்). 2014-01-02. பார்க்கப்பட்ட நாள் 2025-01-27.

உசாத்துணைகள்

[தொகு]
"https://ta.wikipedia.org/w/index.php?title=நப்பின்னை&oldid=4204949" இலிருந்து மீள்விக்கப்பட்டது