புராணங்களில் தேனீ

புராணங்களில் தேனீ (Bees in mythology) என்பது உலகெங்கிலும் உள்ள புராணங்களிலும் நாட்டுப்புறக் கதைகளிலும் தேனீக்கள் குறித்து இடம்பெற்றுள்ள கருத்துக்களின் தொகுப்பாகும். தேன் மற்றும் தேன் மெழுகிற்காக மனிதன் தேனீக்களிடம் கொண்டிருந்த தொடர்பு இடைக் கற்காலத்திலிருந்தேதொடர்வதாக முக்கியமான ஆதாரங்கள் தெரிவிக்கின்றன. இதன் விளைவாகத் தேனீக்களுடன் மனிதர்களின் உறவு - குறிப்பாகத் தேனீக்கள் - காட்டுத் தேனீக்களுடன் (வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலத்திலும் இன்றைய காலத்திலும்) இருந்து அவற்றை விவசாயத்திற்காக தொல்லைப்படுத்தி தேனீ வளர்ப்பில் வரை உள்ளது.^[3] தேனீக்கள் பெரும்பாலும் மந்திரத்தால்-உருவாக்கப்பட்ட உயிரினங்களாகவும், அவற்றின் தேன் தெய்வீகப் பரிசாகவும் கருதப்பட்டது.

புராணங்களும் நாட்டுப்புற கருத்துக்களும்[தொகு]

ஆப்பிரிக்க புராணம்[தொகு]

கலகாரிப் பாலைவனத்தின் சான் மக்கள் ஒரு தேனீயை ஆற்றின் குறுக்கே மாண்டிசு எனும் பூச்சியினைச் சுமந்து சென்றதாகக் கூறுகிறார்கள். சோர்வுற்ற தேனீ ஒரு மிதக்கும் பூவில் மாண்டிசை விட்டுச் சென்றது. ஆனால் அது இறப்பதற்கு முன் ஒரு விதையை அதன் உடலில் விதைத்தது. அந்த விதை வளர்ந்து முதல் மனிதனாக மாறியது என்பது நம்பிக்கையாகும்.^[4]

எகிப்தின் புராணங்கள், தேனீக்கள் பாலைவன மணலில் இறங்கும் போது சூரியக் கடவுள் ராவின் கண்ணீரிலிருந்து வளர்ந்தன எனத் தெரிவிக்கின்றன.^[5]

உகாண்டாவின் பகண்டா மக்கள் பூமியின் முதல் மனிதரான கிண்டுவின் புராணக்கதையில் தேனீக்கள் குறித்த கருத்துக்கள் உள்ளன. கிண்டு தனது பசுவைக் காப்பாற்றி தனியாக வாழ்ந்தார். ஒரு நாள் சொர்க்கத்தில் வாழ்ந்த குகுலுவிடம் தன் மகள் நம்பியை மணந்து கொள்ள அனுமதி கேட்டார். குகுலு கிண்டுவுக்கு ஐந்து சோதனைகளை, அவர் ஒப்புக்கொள்வதற்கு முன் செய்தார். இந்த இறுதிச் சோதனையில், கிண்டு கால்நடை மந்தையிலிருந்து குகுலுவின் சொந்தப் பசுவை எடுத்துச்செல்லச் சொல்லப்பட்டது. இந்த இறுதிச் சோதனையில் தன்னை ஒரு தேனீயாக மாற்றிக் கொண்டு, தான் யாருடைய கொம்பில் இறங்குகிறேனோ அதைத் தேர்ந்தெடுக்க குகுலுவின் காதில் கிசுகிசுத்து உதவினார் நம்பி.^[6]^[7]^[8]

அமெரிக்க புராணம்[தொகு]

மாயன் புராணங்களில், அஹ்-முசென்-கேப் தேனீக்கள் மற்றும் தேனின் மாயாக் கடவுள்களில் ஒருவர் ஆவார். மாயா கதாநாயகர்கள், இரட்டையர்களில் ஒருவரான பாலன்க்யு, தேனீக்கள் மற்றும் மோக் சி' என்ற பெயரில் தேனீ வளர்ப்புடன் தொடர்புடையவர் ஆவார்.^[9]

ஆசிய புராணம்[தொகு]

எயிட்டி புராணங்களின்படி, விவசாயத்தின் கடவுள், தெலிபினு, எதையும் வளர அனுமதிக்க மறுத்துவிட்டார். இதனால் விலங்குகள் சந்ததிகளை உருவாக்காது போனது. தேவர்கள் தெலிபினுவைத் தேடிச் சென்று தோல்வியடைந்தனர். அப்போது அன்னன்னா தேவி அவரை அழைத்து வர ஒரு தேனீயை அனுப்பினாள். தேனீ தெலிபினுவைக் கண்டுபிடித்து, அவரைக் குத்தி, மெழுகு பூசியது. கடவுள் இன்னும் கோபமடைந்தார், கம்ருசேபா தெய்வம் (அல்லது சில குறிப்புகளின்படி, ஒரு மரண பூசாரி) தனது கோபத்தைத் தணிக்கச் சடங்கு ஒன்றை மேற்கொண்டார், இதனால் தெலிபினு அமைதியடைந்தார்.^[10]

இந்து புராணங்களில், பிரமாரி தேவியின் வடிவத்தில் பார்வதி, சொர்க்கத்தையும் மூன்று உலகங்களையும் கைப்பற்றிய அருணாசுரன் என்ற அரக்கனைக் கொல்ல தேவர்களால் அழைக்கப்பட்டார். அருணாசுரனைக் கொல்வதற்காக, தன் உடலிலிருந்து வெளிப்பட்ட எண்ணற்ற கறுப்புத் தேனீக்களின் உதவியுடன் அவனைப் பலமுறை குத்தினாள். இதன் மூலம் கடவுள் இறுதியாக வானங்களையும் வான உலகங்களையும் மீண்டும் கட்டுப்படுத்த முடிந்தது.^[11] மேலும், இந்துக் காதல் கடவுளான காமதேவரின் வில் தேனீக்களால் சூழப்பட்ட கரும்பினால் ஆனது.

இந்திய, பண்டைய கிழக்கு மற்றும் ஏஜியன் கலாச்சாரங்களில் காணப்படும் புராணங்களில், தேனீ இயற்கை உலகத்தைப் பாதாள உலகத்துடன் இணைக்கும் புனிதமான பூச்சியாக நம்பப்படுகிறது.^[12]^[13]

ஐரோப்பிய புராணம்[தொகு]

கிரேக்கப் புராணங்களில் தேனீக்களுடன் தொடர்புடைய பல கடவுள்கள் உள்ளனர். அரிசுதேயசு தேனீ வளர்ப்பின் கடவுளாகக் கருதப்பட்டார். கவனக்குறைவாக யூரிடைசின் மரணத்தை ஏற்படுத்தி, தப்பியோடும்போது ஒரு பாம்பினை மிதித்து, அவரது இளம் சகோதரிகள் அவரது தேனீக்கள் ஒவ்வொன்றையும் கொன்று தண்டித்தனர். அவரது தேனீக்கள் தங்கியிருந்த வெற்றுப் படையில் பார்த்த அரிசுடேயசு அழுது, நான்கு காளைகளையும் நான்கு பசுக்களையும் தியாகம் செய்வதன் மூலம் யூரிடைசின் நினைவாக மரியாதை செலுத்துமாறு அறிவுறுத்தினார். அப்படிச் செய்தபின், அவர் அவற்றை அழுகச் செய்தார், மேலும் அவர்களின் சடலங்களிலிருந்து தேனீக்கள் எழுந்து வெற்றுப் படைகளை நிரப்பின. பண்டைய கிரேக்கத்தில் தீர்க்கதரிசனம் தேனீக்களுடன் தொடர்புடையதாகத் தெரிகிறது. திரித்துவம் கோமரி கீதம், அப்பல்லோவின் தீர்க்கதரிசனப் பரிசு முதன்முதலில் அவருக்கு மூன்று தேனீ-கன்னிகளிடமிருந்து வந்தது என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறது, பொதுவாக கெலனிக் காலத்திற்கு முந்தைய .ஜியன் தேனீ தெய்வங்களின் திரியே உடன் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அடையாளம் காணப்பட்டது. ^[14] கூடுதலாக, டெல்பியின் ஆரக்கிள் பிண்டரால் "டெல்பியன் தேனீ " என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. ^[b] ^[2] ^[15]

மைசீனியன் கிரேக்க மற்றும் மினோவான் புராணங்களில், தேனீ பொட்னியாவின் சின்னமாக இருந்தது. இது "தூய தாய் தேனீ" என்றும் குறிப்பிடப்படுகிறது.^[16] இவரது பாதிரியார்களுக்கு மெலிசா ("தேனீ") என்ற பெயர் கிடைத்தது.^[17] நியோபிளாடோனிக் தத்துவஞானி பார்பிரியின் கூற்றுப்படி, திமீட்டரின் பாதிரியார்கள் "மெலிஸ்ஸே" என்றும் அழைக்கப்பட்டனர். மேலும் மெலிசா என்பது ஆர்ட்டெமிசின் பெயர்.^[15] மெலிஸியஸ் தேன் மற்றும் தேனீக்களின் கடவுள் ஆவார், அவருடைய மகள்கள் ஐடா மற்றும் அட்ரஸ்டீயா சியுசினை அவரது தாயார் குரோனசிடமிருந்து மறைத்தபோது அவருக்குப் பால் மற்றும் தேன் கொடுத்தனர்.^[18]

ஐரோப்பிய நாட்டுப்புறக் கதைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களில், தேனீக்கள் தங்கள் கூட்டில் திருப்தியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்க குடும்பத்தில் (குறிப்பாகப் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு) முக்கிய நிகழ்வுகளைத் தேனீக்களிடம் கூறுவது இன்றியமையாததாக இருந்தது.^[19]

விளக்க குறிப்புகள்[தொகு]

↑ One was illustrated in a line drawing in Harrison 1922:443, fig 135^[1]
↑ Melissa Delphis, according to Pindar's Fourth Pythian Ode, 60.

மேற்கோள்கள்[தொகு]

↑ Harrison (1922), ப. 443.
↑ ^2.0 ^2.1 Cook, Arthur Bernard. "The bee in Greek mythology" 1895 Journal of the Hellenic Society 15 pages 1–24
↑ Dams, M.; Dams, L. (21 July 1977). "Spanish Rock Art Depicting Honey Gathering During the Mesolithic". Nature 268 (5617): 228–230. doi:10.1038/268228a0. Bibcode: 1977Natur.268..228D. https://archive.org/details/sim_nature-uk_1977-07-21_268_5617/page/n47.
↑ Chrigi-in-Africa. "The First Bushman / San". Gateway Africa. பார்க்கப்பட்ட நாள் 30 March 2017.
↑ Norton, Holly (24 May 2017). "Honey, I love you: our 40,000-year relationship with the humble bee". The Guardian. https://www.theguardian.com/science/2017/may/24/honey-i-love-you-our-40000-year-relationship-with-the-humble-bee.
↑ "Kintu the Person vs Kintu the Legend". Archived from the original on 11 நவம்பர் 2020. பார்க்கப்பட்ட நாள் 19 April 2014.
↑ Yoder, John (1988). "The Quest for Kintu and the Search for Peace: Mythology and Morality in Nineteenth-Century Buganda". History in Africa 15: 365. doi:10.2307/3171868. பன்னாட்டுத் தர தொடர் எண்:0361-5413.
↑ "Kintu – The First Human in Buganda". Archived from the original on 18 November 2014. பார்க்கப்பட்ட நாள் 19 April 2014.
↑ Kerr, Justin. "The Transformation of Xbalanqué or The Many Faces of God A1".
↑ Hoffner, Harry A.; Beckman, Gary M. (1998). Hittite Myths. Atlanta, Georgia: Scholars Press. பக். 15-16, 20, 22. பன்னாட்டுத் தரப்புத்தக எண்:978-0788504884. https://archive.org/details/hittitemyths0000unse_g3z5.
↑ "The Devi Bhagavatam: The Tenth Book: Chapter 13". sacred-texts.com. பார்க்கப்பட்ட நாள் 17 October 2017.
↑ Cook, Arthur Bernard (November 1895). "The Bee in Greek Mythology". The Journal of Hellenic Studies 15: 1–24. doi:10.2307/624058.
↑ Karttunen, Klaus (2009). "Bhramarotpītādharaḥ: Bees in Classical India" (in en). Studia Orientalia Electronica 107: 89–134. பன்னாட்டுத் தர தொடர் எண்:2323-5209.
↑ Scheinberg, Susan 1979. "The Bee Maidens of the Homeric Hymn to Hermes". Harvard Studies in Classical Philology 83(1979), pp. 1–28.
↑ ^15.0 ^15.1 Harrison (1922).
↑ G.W. Elderkin (1939) "The Bee of Artemis"The American Journal of Philology 60 pp. 203–213
↑ Neustadt, Ernst 1906. De Jove cretico, (dissertation, Berlin). Chapter III "de Melissa dea" discusses bee-goddesses and bee-priestesses in Crete.
↑ "Melisseus". Theoi Project. பார்க்கப்பட்ட நாள் 30 October 2021.
↑ Steve Roud (6 April 2006). The Penguin Guide to the Superstitions of Britain and Ireland. Penguin Books Limited. பக். 128. பன்னாட்டுத் தரப்புத்தக எண்:978-0-14-194162-2. https://books.google.com/books?id=1Mc4qPiICvcC&pg=PT128.

பொதுவான மேற்கோள்[தொகு]

Jane Ellen Harrison (1922). Prolegomena to the Study of Greek Religion (3rd ). பக். 91 & 442f. https://archive.org/details/prolegomenatostu00harrrich/mode/2up.

மேலும் படிக்க[தொகு]

பெரன்ஸ், டொமினிக் (2018): டெர் ஆன்டிகேவில் சோசியால் இன்செக்டன். Ein Beitrag zu Naturkonzepten in der griechisch-römischen Kultur . கோட்டிங்கன்: வாண்டன்ஹோக் & ருப்ரெக்ட் (ஹைபோம்னெமாட்டா 205).
ஏங்கெல்ஸ், டேவிட்/நிகோலே, கார்லா (பதிப்பு.), 2008, " இல்லே ஓபரம் கஸ்டஸ். Kulturgeschichtliche Beiträge zur antiken Bienensymbolik und ihrer Rezeption", Hildesheim (Georg Olms-press, series Spudasmata 118).
9780511696770
ஜேம்ஸ் டபிள்யூ. ஜான்சன் (ஏப்ரல் 1961), "தட் நியோ கிளாசிக்கல் பீ", ஜர்னல் ஆஃப் தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் ஐடியாஸ் 22 .2, பக். 262–266.எஆசு:10.2307/2707837 . JSTOR 2707837 .

[2] One was illustrated in a line drawing in Harrison 1922:443, fig 135^[1]

[16] Melissa Delphis, according to Pindar's Fourth Pythian Ode, 60.

[FOOTNOTEHarrison1922443-1] Harrison (1922), ப. 443.

[Cook-3] 2.0 ^2.1 Cook, Arthur Bernard. "The bee in Greek mythology" 1895 Journal of the Hellenic Society 15 pages 1–24

[4] Dams, M.; Dams, L. (21 July 1977). "Spanish Rock Art Depicting Honey Gathering During the Mesolithic". Nature 268 (5617): 228–230. doi:10.1038/268228a0. Bibcode: 1977Natur.268..228D. https://archive.org/details/sim_nature-uk_1977-07-21_268_5617/page/n47.

[5] Chrigi-in-Africa. "The First Bushman / San". Gateway Africa. பார்க்கப்பட்ட நாள் 30 March 2017.

[6] Norton, Holly (24 May 2017). "Honey, I love you: our 40,000-year relationship with the humble bee". The Guardian. https://www.theguardian.com/science/2017/may/24/honey-i-love-you-our-40000-year-relationship-with-the-humble-bee.

[7] "Kintu the Person vs Kintu the Legend". Archived from the original on 11 நவம்பர் 2020. பார்க்கப்பட்ட நாள் 19 April 2014.

[8] Yoder, John (1988). "The Quest for Kintu and the Search for Peace: Mythology and Morality in Nineteenth-Century Buganda". History in Africa 15: 365. doi:10.2307/3171868. பன்னாட்டுத் தர தொடர் எண்:0361-5413.

[9] "Kintu – The First Human in Buganda". Archived from the original on 18 November 2014. பார்க்கப்பட்ட நாள் 19 April 2014.

[10] Kerr, Justin. "The Transformation of Xbalanqué or The Many Faces of God A1".

[Hoffner_1998-11] Hoffner, Harry A.; Beckman, Gary M. (1998). Hittite Myths. Atlanta, Georgia: Scholars Press. பக். 15-16, 20, 22. பன்னாட்டுத் தரப்புத்தக எண்:978-0788504884. https://archive.org/details/hittitemyths0000unse_g3z5.

[DeviBhagavatam-12] "The Devi Bhagavatam: The Tenth Book: Chapter 13". sacred-texts.com. பார்க்கப்பட்ட நாள் 17 October 2017.

[13] Cook, Arthur Bernard (November 1895). "The Bee in Greek Mythology". The Journal of Hellenic Studies 15: 1–24. doi:10.2307/624058.

[14] Karttunen, Klaus (2009). "Bhramarotpītādharaḥ: Bees in Classical India" (in en). Studia Orientalia Electronica 107: 89–134. பன்னாட்டுத் தர தொடர் எண்:2323-5209.

[15] Scheinberg, Susan 1979. "The Bee Maidens of the Homeric Hymn to Hermes". Harvard Studies in Classical Philology 83(1979), pp. 1–28.

[FOOTNOTEHarrison1922-17] 15.0 ^15.1 Harrison (1922).

[elderkin-18] G.W. Elderkin (1939) "The Bee of Artemis"The American Journal of Philology 60 pp. 203–213

[19] Neustadt, Ernst 1906. De Jove cretico, (dissertation, Berlin). Chapter III "de Melissa dea" discusses bee-goddesses and bee-priestesses in Crete.

[20] "Melisseus". Theoi Project. பார்க்கப்பட்ட நாள் 30 October 2021.

[Roud2006-21] Steve Roud (6 April 2006). The Penguin Guide to the Superstitions of Britain and Ireland. Penguin Books Limited. பக். 128. பன்னாட்டுத் தரப்புத்தக எண்:978-0-14-194162-2. https://books.google.com/books?id=1Mc4qPiICvcC&pg=PT128.

[a]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[b]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[1]