உடைமை இல்லாதது

கட்டற்ற கலைக்களஞ்சியமான விக்கிப்பீடியாவில் இருந்து.

உடைமை இல்லாதது (அபரிகிரகம்) என்பது தெற்காசியாவில் பௌத்த, இந்து மற்றும் சைனமரபுகளில் பின்பற்றப்படும் ஒரு சமயக் கோட்பாடு ஆகும். அபரிகிரகம் என்பது உடைமையின்மை, பிடிக்காமை அல்லது பேராசையின்மை ஆகியவற்றின் நல்லொழுக்கமாகும்.[1]

அபரிகிரகம் என்பது பரிகிரகம் என்பதற்கு எதிரானது. ஒருவரின் வாழ்க்கை நிலை மற்றும் சூழலைப் பொறுத்து, தேவையான அல்லது முக்கியமானவற்றில் உடைமைகளுக்கான ஆசையை வைத்திருப்பது இதன் பொருள். அபரிகிரக விதி என்பது பேராசை மற்றும் பேராசையின் வகையிலிருந்து ஒரு சுய-கட்டுப்பாடு (நிதானம்) ஆகும். அங்கு ஒருவரின் சொந்த பொருள் ஆதாயம் அல்லது மகிழ்ச்சி என்பது மற்ற மனிதர்கள், வாழ்க்கை வடிவங்கள் அல்லது இயற்கையை காயப்படுத்துதல், கொல்வது அல்லது அழிப்பதன் மூலம் வருவதாகும்.[2]

அபரிகிரகம் என்பது கொடுப்பவர் மற்றும் பெறுபவரின் பார்வையில் தானம் (சரியான தொண்டு) தொடர்பான ஒரு உந்துதலுடன் தொடர்புடையது. இந்தியாவிலும் ஆசியாவிலும் தோன்றிய பல்வேறு சமய மற்றும் தத்துவ மரபுகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு தத்துவ அமைப்பான சத்தியாகிரகத்தின் கொள்கைகளில் ஒன்று உடைமையற்றது.

சொற்பிறப்பியல் மற்றும் பொருள்[தொகு]

அபரிகிரகம் என்பது சமசுகிருதத்தில்இருந்து வந்த ஒரு கலவை சொல்லாகும். இது "அ" மற்றும் " பரிகிரகம்" ஆகியவற்றால் ஆனது. "அ" என்ற முன்னொட்டு "அல்லாதது" என்று பொருள்படும், எனவே "அபரிகிரகம்" என்பது "பரிகிரகம்" என்பதற்கு எதிரானது. பரிகிரகம் என்பது எதிர்க்கும் மற்றும் மறுக்கும் பேச்சு மற்றும் செயல்கள்.

பரிகிரகம் என்றால் 'திரட்டுதல்', 'ஏங்குதல்', 'தேடுதல்', 'பிடித்தல்', மற்றும் பிறரிடமிருந்து பொருள் உடைமைகள் அல்லது பரிசுகளை 'பெறுதல் அல்லது ஏற்றுக்கொள்வது' என்றும் பொருள் கொள்ளலாம். வெறும் நன்மையை மட்டும் செய்யாமல், நன்மையையோ அல்லது வெகுமதியையோ எதிர்பார்த்து நல்லதைச் செய்வது என்ற கருத்தையும் இந்த வார்த்தை உள்ளடக்கியுள்ளது. பரிகிரகம் முடிவுகளையும் நோக்கத்தையும் உள்ளடக்கியது; வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது ஏங்குதல், உடைமை மற்றும் பதுக்கல் ஆகியவற்றின் மனப்பான்மையைக் குறிக்கிறது மற்றும் அந்த மனப்பான்மையால் பெறப்பட்ட விசயங்களையும் குறிக்கிறது.

அபரிகிரக நற்பண்பு என்பது ஒருவருக்கு உண்மையிலேயே தேவைப்படுவதையும், அதற்கு மேல் இல்லாததையும் பண்புரீதியாக எடுத்துக்கொள்வதாகும். இந்து சமயத்தின் யோகப் பள்ளியில், நல்லொழுக்கத்தின் இந்த கருத்து "பரிசுகளை ஏற்றுக்கொள்வதைத் தவிர்த்தல்", "எந்தவொரு நபரிடமிருந்தும் பரிசுகளை எதிர்பார்க்காமல், கேட்காமல், அல்லது ஏற்றுக்கொள்ளாதல்" மற்றும் "அல்லாத பரிசுகளுக்கு விண்ணப்பிக்காதது" என்றும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது.[3] இந்த கருத்து அதன் நோக்கத்தில் பேராசையின்மை மற்றும் உடைமையற்ற தன்மையை உள்ளடக்கியது. அபரிகிரகம் என்பது "விடுதலை மற்றும் கட்டுப்பாடு, மீறல்கள், அச்சங்களை விடுவித்தல்" மற்றும் கவலைகளால் தடையின்றி உள்ளடக்க வாழ்க்கையை வாழ்வது போன்ற உளவியல் நிலையை உள்ளடக்கியது.[4]

மேற்கோள்கள்[தொகு]

  1. Dhand, Arti (2002). "The dharma of ethics, the ethics of dharma: Quizzing the ideals of Hinduism". Journal of Religious Ethics 30: 347–372. doi:10.1111/1467-9795.00113. https://archive.org/details/sim_journal-of-religious-ethics_fall-2002_30_3/page/347. 
  2. Lauricella, Sharon (2013). "Judging by the way animals are treated: Gandhi as a manifestation of Patanjali's Yoga Sutras". Gandhi Marg Quarterly 35: 655–674. 
  3. "The Yoga Sutras of Patanjali". Internet Sacred Text Archive. 2.30. பார்க்கப்பட்ட நாள் 11 July 2023.
  4. Taylor, Jennifer (2008). "End-of-Life Yoga Therapy: Exploring Life and Death". International Journal of Yoga Therapy 18: 97–103. doi:10.17761/ijyt.18.1.f220h7377vtmn852. 
"https://ta.wikipedia.org/w/index.php?title=உடைமை_இல்லாதது&oldid=3913632" இலிருந்து மீள்விக்கப்பட்டது