கலாச்சாரமும் மாதவிடாயும்
கலாச்சாரமும் மாதவிடாயும் என்பது சுற்றியுள்ள சமூகம் மாதவிடாயை கலாச்சார நோக்கில் எவ்வாறு கருதுகிறது என்பதைப் பற்றியது. மாதவிடாய்த் தொடர்பான எந்தவொரு தடையும் சமூகத் தடையாகும். சில சமூகங்களில் இது மாதவிடாய் அசுத்தமானதாகவோ அல்லது தர்மசங்கடமாகவோ கருதப்படுவதை உள்ளடக்கியது, பொதுவில் ஊடகங்கள் மற்றும் விளம்பரங்களில் அல்லது தனிப்பட்ட முறையில் நண்பர்கள் மத்தியில், வீட்டில், அல்லது ஆண்களுடன் மாதவிடாய் குறித்த குறிப்பைக் காட்டக் கூட பெண்களைத் தடுக்கிறது. பல பாரம்பரிய மதங்கள் மாதவிடாயை சடங்கு முறையில் அசுத்தமாகக் கருதுகின்றன, இருப்பினும் 'புனிதமான' மற்றும் 'அசுத்தமான' கருத்துக்கள் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவையாக இருக்கலாம் என்று மானுடவியலாளர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர்.[2]
வெவ்வேறு கலாச்சாரங்கள் மாதவிடாயை வெவ்வேறு வழிகளில் பார்க்கின்றன. மேற்கத்திய தொழில்துறை சமூகங்களில் மாதவிடாய் குறித்த பல நடத்தை விதிமுறைகள் மற்றும் தகவல்தொடர்புகளின் அடிப்படையில் மாதவிடாய் என்பது மறைவாக வைத்திருக்க வேண்டியது என்ற நம்பிக்கை உள்ளது.[3] இதற்கு நேர்மாறாக, பல வேட்டைக்காரர் சமூகங்களில், குறிப்பாக ஆப்பிரிக்காவில், மாதவிடாய் அனுசரிப்புகள் எந்தவொரு அசுத்தமும் இல்லாமல், நேர்மறையான கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கப்படுகின்றன.[4]
மேற்கோள்கள்
[தொகு]புராணம்
[தொகு]"மாதவிடாய்" என்ற சொல் சொற்பிறப்பியல் ரீதியாக "சந்திரனுடன்" தொடர்புடையது. "மாதவிடாய்" மற்றும் "மாதவிலக்கு" என்ற சொற்கள் லத்தீன் மென்சிஸ் (மாதம்) என்பதிலிருந்து பெறப்பட்டவை, இது சந்திரனுடன் தொடர்புடைய கிரேக்க மென் என்ற சொல்லுடன் தொடர்புடையது. மாதம் மற்றும் சந்திரன் (month and moon.)என்ற ஆங்கிலச் சொற்களின் வேர்களுடன் தொடர்புடையது.[5]
மானுடவியலாளர்களான பக்லி மற்றும் கோட்லீப்பின் கலாச்சார ஆய்வுகளின் கூற்றுப்படி, மாதவிடாய் குறித்த தடைகள் ஏறக்குறைய உலகளாவியவை என்றும், இவற்றில் பல அசுத்தத்தன்மை பற்றிய கருத்துக்களை உள்ளடக்கியிருந்தாலும், ஏராளமான மாதவிடாய் மரபுகள் "முற்றிலும் மாறுபட்டவை, எதிர், நோக்கங்கள் மற்றும் அர்த்தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன".[6] "சில பாரம்பரிய சமுதாயங்களில், பெண்களால் பாதுகாப்பாகவும், அதிகாரம் அளிப்பதாகவும் மாதவிடாய் சடங்குகள் அனுபவிக்கப்படுகின்றன. மேலும் பெண்களுக்கு ஆண்களின் பார்வையிலிருந்தும், தேவையற்ற பாலியல் தேவைகள் அல்லது மன அழுத்தங்கள் ஆகியவற்றிலிருந்து சில சலுகைகளும் வழங்கப்படுகின்றன.[7]
வடமேற்கு பாகிஸ்தானின் கலசா பள்ளத்தாக்கில் வாழும் ஓர் இனக்குழுவான கலசா இனத்தில் பெண்களின் மாதவிடாய்க்காலத்தில் ”பசாலி ” (பெரிய மாதவிடாய் வீடு) என்ற வீட்டில் இருப்பார்கள். இது அவர்களின் 'மிக புனிதமான இடம்' என்றும், ஆண்களால் மதிக்கப்படுவதாகவும், ஆண்களும் பெண்களுக்கென்று நிறுவப்பட்ட அனைத்து அமைப்புகளிலும் பெண்களைப் போன்றே பணியாற்றுவதாகவும் மானுடவியலாளர் வின்னே மேகி விவரிக்கிறார. பாலின ஒற்றுமை மற்றும் பெண்களின் அதிகாரத்தை நிறுவுவதற்கும் பராமரிப்பதற்குமான ஓர் மையமாக இதனை அவர் தகவல் நிறைந்த எடுத்துக்காட்டாகக் குறிப்பிடுகிறார்.[8] கலாச்சார பரிணாம புலமைப்பரிசின் ஒரு அமைப்பின் படி, மாதவிடாய் இரத்தம் உடலை அவ்வப்போது புனிதமாக்குவதைக் குறிக்கிறது என்ற கருத்து ஆரம்பத்தில் பெண் கூட்டிணைவுகளால் தங்கள் சொந்த நலன்களுக்காக நிறுவப்பட்டது, இருப்பினும், பின்னர், கால்நடை-உரிமையாளர்கள் மற்றும் ஆணாதிக்க சக்தியின் வளர்ச்சியுடன், இதே நம்பிக்கைகள் மற்றும் தடைகள் பெண்கள் அடக்குமுறையை தீவிரப்படுத்த மதப் பற்றாளர்களால் பயன்படுத்தப்பட்டது.[9]
கலாச்சார கோட்பாட்டாளர் ஜூடி கிரான் மற்றும் பிறரால் முன்மொழியப்பட்ட மெட்டாஃபார்மிக் கோட்பாடு, கலாச்சாரத்தை உருவாக்குவதிலும் [10] மனிதர்களின் ஆரம்பகால சடங்குகளை உருவாக்குவதிலும் ஒரு மைய ஒழுங்கமைக்கும் யோசனையாக மாதவிடாயை முன்வைக்கிறது.
சந்திரனுடன் ஒத்திசைவு
[தொகு]புராணங்களிலும் மரபுகளிலும் மாதவிடாயானது சந்திரனுடன் இணக்கமான ஒரு சடங்காக பரவலாக கருதப்படுகிறது..[11][12] உலகெங்கிலும் உள்ள பாரம்பரிய சமூகங்களின் புராணங்களுக்கும் சடங்குகளுக்கும் மையமாக இருக்கும் மாதவிடாய் என்பது பரந்த பிரபஞ்ச தாளத்திற்கு இணக்கமாக இருக்க வேண்டும் - அல்லது வெறுமனே இருக்க வேண்டும் என்ற கருத்து இதுவரை மேற்கொள்ளப்பட்ட பழமையான புராணங்களின் மிக விரிவான பகுப்பாய்வுகளில் ஒன்று. பிரெஞ்சு மானுடவியலாளர் கிளாட் லெவி-ஸ்ட்ராஸ் அவர்களின் பகுப்பாய்வாகும். அவ்வாய்வின்படி வட மற்றும் தென் அமெரிக்காவின் பூர்வீக புராணங்கள், தொன்மங்களை ஒருங்கே எடுத்துக் கொண்டால், பெண்களின் மாதவிடாய்க் காலங்கள் கவனமாக கண்காணிக்கப்பட்டு ஒத்திசைக்கப்படாவிட்டால், பிரபஞ்சம் குழப்பத்தில் இறங்கக்கூடும். என்ற ஆண்களின் கவலையை அவை வெளிப்படுத்தின என்ற முடிவுக்கு அவர் வருகிறார்.[13]
ஆஸ்திரேலிய தொல் பழங்குடியினரிடையே 'வானவில் பாம்பு' என்று அழைக்கப்படும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு சக்தியாக கருதப்படுகிறது. இது மாதவிடாய் என்பதற்கான உட்பொருளை வெளிப்படுத்துகிறது. மேலும் மாதவிடாய் மற்றும் குறிப்பிட்ட கால இடைவெளியில் மாதந்தோறும் ஏற்படும் மாதவிலக்கு ஆகியவை சந்திரனுடனும், அலைகளுடனும் ஒருங்கே வைக்கப்பட்டு அவர்களுக்குள் ஓர் கருத்தியலாக உருவாக்கப்பட்டது. மேலும் இவையனைத்தும் ஒட்டுமொத்தமாக இணைந்து நல்லிணக்கமாக ஆன்மீக சக்தி மற்றும் கருவுறுதல் ஆகியவற்றை வழங்குவதாக அவர்களால் நம்பப்பட்டது.[11][14]
சிம்பன்சிகளின் 36 நாட்களிலும்; போனொபோ குரங்குகளில் 40 நாட்களிலும் மாதவிடாய்ச் சுழற்சி நிகழ்கின்றன. இது போலல்லாமல், மனிதர்களில், மாதவிடாய் சுழற்சி சந்திரனின் 29.5-நாட்கள் என்ற உண்மையைப் பார்க்கும்போது, இதுபோன்ற கலாச்சார அமைப்புகள் மாதவிடாயை நிலவுசார் சுழற்சியுடன் ஒப்பு நோக்கி மிக நெருக்கமாக மதிப்பிடுகின்றன என அறியலாம் [15][16][17] வேட்டைச் சமூகங்கள் மாதவிலக்கினை எப்படிக் கணக்கிட்டன என்பதற்கு ஆதாரங்கள் கிடைக்கப்பெறவில்லை. ஆனால், பெரிய அளவிலான மேற்கத்திய ஆய்வுகள் பெண்களின் உச்ச இனப்பெருக்க ஆண்டுகளிலும் கவனம் செலுத்துகின்றன. மேலோட்டமான மதிப்புகள் இச்சுழற்சிக் காலத்தை 29.1–29.5 நாட்கள் எனக் கணக்கிடுகின்றன. ஆனால் தற்போதைய மனித மக்கள் தொகையில் புள்ளிவிவர ரீதியாக பெண்களுக்கிடையே சந்திரனுடன் இணைந்த இந்த முப்பது நாட்கள் என்பது 28 நாட்களாகக் குறைகிறது. இதற்கான குறிப்பிடத்தக்க விளக்கங்கள் எதுவும் நிரூபிக்கப்படவில்லை.[18][19]
புனிதமும் சக்தியும்
[தொகு]
சில வரலாற்று கலாச்சாரங்களில், மாதவிடாய் நிறைந்த பெண் புனிதமானவராகவும் சக்திவாய்ந்தவராகவும் கருதப்பட்டார், அதிகரித்த மன திறன்களுடன், நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்தும் அளவுக்கு வலிமையானவராக கருதப்பட்டார். செரோக்கியின் கூற்றுப்படி, மாதவிடாய் இரத்தம் பெண்ணின் வலிமைக்கு ஒரு ஆதாரமாக இருந்தது மேலும் அது எதிரிகளை அழிக்கும் சக்தியைக் கொண்டிருந்தது. பண்டைய ரோமில், பிளினி தி எல்டர் தனது உடலை மூடாமல் வெளிப்படுத்தும் ஒரு மாதவிடாய் பெண் ஆலங்கட்டி மழை, சூறாவளி மற்றும் மின்னல் போன்றவற்றை அச்சுறுத்தும் சக்தி கொண்டவள் என்று எழுதினார். அவள் நிர்வாணமாக வயலைச் சுற்றி நடந்தால், கம்பளிப்பூச்சிகள், புழுக்கள் மற்றும் வண்டுகள் சோளத்தின் காதுகளில் இருந்து விழும். மாதவிடாய் இரத்தம் குறிப்பாக ஆண்களின் சக்திக்கு ஆபத்தானது என்று கருதப்படுகிறது.[20] ஆப்பிரிக்காவில், சுத்திகரிப்புக்காவும் அழிவுக்காகவும் மாதவிடாய் இரத்தம் மிகவும் சக்திவாய்ந்த மந்திரச் செயல்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது.[21] திருமணக் கூட்டினை நிர்வகிக்கும் சமூக விதிகளை மீறியதற்கான தண்டனையாக மாதவிடாய் தோன்றியதை மாயன் புராணம் விளக்குகிறது. மாயர்களின் நிலவு தெய்வம் மாதவிடாய் இரத்தத்திலிருந்து மறுபிறவி எடுப்பதற்கு முன்பு, அந்த இரத்தம் பாம்புகள் மற்றும் கருப்பு சூனியத்தில் பயன்படுத்தப்படும் பூச்சிகளாக மாறும்.[22]
பெண்களின் இரத்தம் புனிதமாகக் கருதப்படும் இடத்தில், அது சடங்கு முறையில் ஒதுக்கி வைக்கப்பட வேண்டும் என்பது நம்பிக்கை. இந்த தர்க்கத்தின்படி, புனிதமான இரத்தம் அசுத்தமான விஷயங்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும்போதுதான் அது சடங்கு ஆபத்தானது அல்லது 'அசுத்தமானது' என்று அனுபவம் பெறுகிறது.[23]
மாதவிடாய் நிற்கும் பெண்களும் ஆபத்தானவர்கள் என்று நம்பப்படுகிறது.[24]
மேற்கோள்கள்
[தொகு]- ↑ Knight, C. (1995). Blood relations: Menstruation and the origins of Culture. London & New Haven: Yale University Press. p. 443.
- ↑ Durkheim, E. 1963. [1898] La prohibition de l’inceste et ses origines. L’Année Sociologique 1: 1-70. Reprinted as Incest. The nature and origin of the taboo, trans. E. Sagarin. New York: Stuart.
- ↑ Laws, S. (1990). Issues of Blood: The Politics of Menstruation. London: Macmillan.
- ↑ Turnbull, C. M. 1960. The Elima: a premarital festival among the Bambuti Pygmies. Zaïre 14: 175-92.
- ↑ Allen, Kevin (2007). The Reluctant Hypothesis: A History of Discourse Surrounding the Lunar Phase Method of Regulating Conception. Lacuna Press. p. 239. பன்னாட்டுத் தரப்புத்தக எண் 978-0-9510974-2-7.
- ↑ Buckley, T., and Gottlieb, A., eds. (1988). Blood Magic: The Anthropology of Menstruation. Berkeley: University of California Press. (p. 7)
- ↑ Buckley, T. 1988. Menstruation and the power of Yurok women. In T. Buckley and A. Gottlieb (eds), Blood Magic. The anthropology of menstruation. Berkeley: University of California Press, pp. 187-209.
- ↑ W. Maggi, 2001. Our Women are Free. Gender and Ethnicity in the Hindukush. Michigan: University of Michigan Press
- ↑ Knight, C. 1995. Blood Relations: Menstruation and the origins of culture. New Haven & London: Yale University Press.
- ↑ "The Emergence of Metaformic Consciousness". www.metaformia.org. பார்க்கப்பட்ட நாள் 2018-01-17.
- ↑ 11.0 11.1 Knight, Chris (1988). Blood Magic: The Anthropology of Menstruation. Berkeley: University of California Press.
- ↑ Lévi-Strauss, Claude (1978). The Origin of Table Manners. London: Cape.
- ↑ Lévi-Strauss, C. 1978. The Origin of Table Manners. Introduction to a Science of Mythology 3. London: Cape.
- ↑ Maddock, K. (1978). "Metaphysics in a mythical view of the world". In Buchler, I. A.; Maddock, K. (eds.). The Rainbow Serpent. The Hague: Mouton. pp. 99–118.
{{cite book}}: Unknown parameter|chapterurl=ignored (help) - ↑ Martin, R. D. 1992. Female cycles in relation to paternity in primate societies. In R. D. Martin, A. F. Dixson and E. J. Wickings (eds), Paternity in Primates. Genetic tests and theories. Basel: Karger, pp. 238-74.
- ↑ Martin, R. D. 2007. The evolution of human reproduction: a primatological perspective. Am J Phys Anthropol. Suppl 45:59-84.
- ↑ Saltzman, W., S. D. Tardif and J. N. Rutherford, 2010. Hormones and Reproductive Cycles in Primates. Chapter 13 in D. O. Norris and K. H. Lopez (eds), Hormones and Reproduction of Vertebrates, Vol. 5, Mammals. London: Academic Press.
- ↑ Treloar, A. E.; Boynton, R. E.; Behn, B. G.; Brown, B. W. (1967). "Variation of the human menstrual cycle through reproductive life". International Journal of Fertility 12 (1 Pt 2): 77–126. பப்மெட்:5419031.
- ↑ Harlow, S. D.; Lin, X; Ho, M. J. (2000). "Analysis of menstrual diary data across the reproductive life span: applicability of the bipartite model approach and the importance of within-woman variance". J Clin Epidemiol 53 (7): 722–33. doi:10.1016/s0895-4356(99)00202-4. பப்மெட்:10941950. https://archive.org/details/sim_journal-of-clinical-epidemiology_2000-07_53_7/page/722.
- ↑ Exploring Gypsiness: Power, Exchange and Interdependence in a Transylvanian, by Ada I. Engebrigtsen, p. 129.
- ↑ Iron, Gender, and Power: Rituals of Transformation in African Societies, by Eugenia W. Herbert, p. 226.
- ↑ Braakhuis, H.E.M. (2005). "Xbalanque's Canoe. The Origin of Poison in Q'eqchi'-Mayan Hummingbird Myth". Anthropos 100: 175–185.
- ↑ Durkheim, E. 1965 [1912]. The Elementary Forms of the Religious Life. New York: Free Press.
- ↑ "The Golden Bough : a study of magic and religion, by Sir James George Frazer : LX. Between Heaven and Earth". ebooks.adelaide.edu.au. Archived from the original on 14 July 2014. பார்க்கப்பட்ட நாள் 11 ஏப்ரல் 2020.
{{cite web}}: Check date values in:|access-date=(help); Unknown parameter|=ignored (help)