பிஹூ நடனம்

கட்டற்ற கலைக்களஞ்சியமான விக்கிப்பீடியாவில் இருந்து.
Jump to navigation Jump to search
அசாம் பிஹூ நடனம்

பிகு நடனம் அல்லது பிஹூ நடனம் இந்தியாவின் அசாம் மாநிலத்தில் நிகழ்த்தப்பெறும் ஒரு நாட்டுப்புற நடனம் ஆகும் அசாமியக் கலாச்சாரத்தின் ஒரு ஒரு முக்கிய அம்சமாக விளங்கும் பிஹூத் திருவிழாவின் ஒரு முக்கிய நிகழ்வு இந்த நடனமாகும். இந்த பிஹூ நடனம் குழுவாக நிகழ்த்தப்படும், பொதுவாக இளைஞர்கள் மற்றும் பெண்கள் இணைந்தே இந்த நடனத்தை ஆடுவார்கள். இந்த நடனம் விறுவிறுப்பான படிகள் மற்றும் விரைவான கை அசைவுகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. நடனக் கலைஞர்களின் பாரம்பரிய உடை வண்ணமயமானதாகவும், சிவப்பு வண்ண கருப்பொருளை மையமாகக் கொண்டதாகவும் உள்ளது, இது மகிழ்ச்சியையும் வீரியத்தையும் குறிக்கிறது.

வரலாறு[தொகு]

பிகு நடன வடிவம் தோற்றம் குறித்து தெளிவான செய்திகள் இல்லை. எனினும், பிஹூ நாட்டுப்புற நடனம் அசாமியப் பாரம்பரியம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க அம்சமாக உள்ளது. தியோரிகள், சனோவல் கச்சாரிகள், சுதியாக்கள் மோரான், போரகிகள் போன்ற பல அசாம் இனக் குழுக்களின் கலாச்சாரத்தில் பிஹூ நடனம் இருந்துள்ளது அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி, பிஹு நடனங்கள் பண்டைய நிலவளங்கள் அல்லது செழிப்பினை வழிபடும் முறைகளில் தோன்றியுள்ளன. பாரம்பரியமாக, உள்ளூர் விவசாய சமூகங்கள் வெளியில், வயல்வெளிகள், தோப்புகள், காடுகள் அல்லது ஆறுகளின் கரையில் இந்த நடனத்தை நிகழ்த்தின.[1][2]

தேஜ்பூர் மற்றும் தர்ரங் ஆகிய அசாம் மாவட்டங்களில் 9 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சிற்பங்களில் பண்டைக்காலத்தில் பிஹூ நடனங்கள் பற்றிய சித்தரிப்புகள் காணக்கிடைக்கின்றன. 14 ஆம் நூற்றாண்டின் சுட்டியா மன்னர் லட்சுமினாரியனின் கல்வெட்டுகளிலும் பிஹு நடனம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. முதல் அதிகாரப்பூர்வ ஒப்புதல் போது இருக்க மேற்கோள் காட்டுகிறார் 1964 ஆம் ஆNடு அஹோம் மன்னரான ராஜா ருத்ர சிங்கா என்பவரால் ரங்கலி பிஹூ எனப்படும் பிஹூ திருவிழவில் ரங்க் கர் என்ற வயல்வெளிகளில் நிகழ்ச்சியை நடத்த பிஹூ நடனக் கலைஞர்கள் அழைக்கப்பட்டார்கள் என அலுவல் ரீதியான ஒப்புதல் பதிவு ஒன்று குறிப்பிடுகிறது . [3]

விளக்கம்[தொகு]

நடன கலைஞர்கள் அதாவது இளைஞர்கள் மற்றும் பெண்கள், மெதுவாக நிகழ்வு இடத்திற்கு நடந்து செல்வது முதல் நடனம் தொடங்குகிறது. [4] ஆண்கள் பிறகு இசைக்கருவிகளை வாசிக்கத் தொடங்குவார்கள். மேளம்-குறிப்பாக இரு பக்கம் கொண்ட டோல் எனப்படும் கருவி, புல்லாங்குழல், கொம்பு வாத்தியங்கள் ஆகியவற்றை வாசிக்கத் தொடங்குவார்கள் அதே நேரத்தில் பெண்கள் தங்களது கைகளை இடுப்பில் உள்ளங்கைகள் வெளிப்புறம் தெரியும் படியாக வைத்துக் கொண்டு ஆடத்தொடங்குவர். அக்கைகள் தலைகீழான முக்கோண வடிவத்தில் இருக்கும்[5] பெண்கள் பின்னர் மெதுவாக இசைக்கேற்ப ஆடத் தொடங்குவார்கள். இடுப்பிலிருந்து சற்று முன்னோக்கி வளைந்துகொள்கிறார்கள். படிப்படியாக, அவர்கள் தோள்களைத் திறந்து, கால்களை சற்றுத் தவிர்த்து, பிஹு நடனத்தில் பயன்படுத்தப்படும் முக்கிய தோரணையை ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். இதற்கிடையில், ஆண்கள் இசைக்கும் இசை தற்காலிகமாகவும் தீவிரத்தன்மையுடனும் எழுகிறது. அப்பொழுது பெண்கள் தங்கள் மார்பகங்களையும் இடுப்பையும் முன்னோக்கி நகர்த்தி விரைந்து இசைக்கேற்ப ஆடுவதற்கு வழிவகுக்கிறது. [1][6]

சில வேறுபாடுகளுடன் ஆண்களும் பெண்களும் ஒருவருக்கொருவர் கழுத்து அல்லது இடுப்பைப் பிடிப்பதன் மூலம் ஒருவருக்கொருவர் பல வகையான வரிசைகளை உருவாக்குகின்றனர். இதில் ஆண்களும் பெண்களும் நடனம் நிகழ்த்தும் பகுதியின் மையத்தில் இணைவது மற்றும் சீரான ஒழுங்கைப் பின்பற்றும் வகையில் நடனம் ஆடுவது ஆகியவை நடனத்தின் மேம்பட்ட காட்சிகளுள் அடங்கும். [7]

கலாச்சார மற்றும் சமூக முக்கியத்துவம்[தொகு]

அஸ்ஸாமின் புத்தாண்டைக் கொண்டாடும் அசாமின் தேசிய விழாவான போஹாக் பிஹு திருவிழாவிலிருந்து ( ரங்கலி பிஹு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) பிஹு நடனம் அதன் பெயரைப் பெற்றது. திருவிழா ஏப்ரல் மாதத்தின் நடுப்பகுதியில் நடைபெறுகிறது. மேலும் பிஹு நடனம் பருவகாலத்தைக் கொண்டாடவும், பின்பற்றவும், செழிப்பு மற்றும் புதுமைக்காகவும் கொண்டாடப்படுகிறது. [8] [9]

பிஹு இளைஞர்கள் மற்றும் பெண்களின் குழுக்களால் நிகழ்த்தப்படுகிறது மற்றும் முந்தைய காலங்களில் இது முக்கியமாக ஒரு களவியல் நடனமாக இருந்தது. நில வளத்துடனான (புதிய பயிர்) பிஹு நடனத்தின் தொடர்பு மனித கருவுறுதல், நடனத்தின் சிற்றின்ப இயல்பு, அத்துடன் இயற்கையின் கருவுறுதல் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது, அதாவது வசந்தத்தை கொண்டாடுவது மற்றும் உயிரைக் கொடுக்கும் வசந்த மழையை வரவேற்பது. தாளம், கொம்பு வாத்தியங்கள், புல்லாங்குழல் போன்ற கருவிகளின் பயன்பாடு உண்மையான மழைப்பொழிவைத் தூண்டுவதற்கான ஒரு வழியாக, மழை மற்றும் இடியின் ஒலியைப் பிரதிபலிக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. [1] [10]

வரலாற்று ரீதியாக, அசாமிய சமுதாயத்தில், குறிப்பாக காலனித்துவ காலங்களில், நிகழ்ச்சியின் பாலியல் குற்றச்சாட்டு காரணமாக பிஹு நடனம் குறைத்துப் பார்க்கப்பட்டது என்பதற்கான சான்றுகள் உள்ளன. இது பிரிட்டிஷ் காலனித்துவவாதிகள் மத்தியில் அந்த நேரத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்திய விக்டோரியன் கருத்துக்களுடன் மோதியது. [1] ஆனால் தற்போது, பிஹு நடனம் நவீன கால அசாமிய சமுதாயத்தில் தொடர்ந்து ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டுள்ளது மட்டுமல்லாமல் ஒரு கலாச்சார சின்னமாகவும் உள்ளது, இது அசாமிய கலாச்சாரத்தின் அடையாளமாக மாறும். சுதந்திரத்திற்கு முன்னர், இது முக்கியமாக ஒரு கிராமப்புற நிகழ்வாக இருந்தபோதிலும், பிராந்தியத்தின் நகர்ப்புற மையங்களில் இந்த நடைமுறை பயிற்சியுடன் பின்பற்றப்படுகிறது. எனவே அதிகரித்துவரும் நகரமயமாக்கலை எதிர்கொண்டு அதற்கேற்ப நடனம் பொருத்தப்பாடாக அமைத்துக்கொள்ள இயலுகிறது. குவாஹாத்தியில் நடந்த ஒரு கலாச்சார நிகழ்வின் ஒரு பகுதியாக 1962 ஆம் ஆண்டில் ஒரு மேடையில் பிஹு நடனம் முதன்முதலில் நிகழ்த்தப்பட்டது.

மேலும் காண்க[தொகு]

வெளி இணைப்புகள்[தொகு]

குறிப்புகள்[தொகு]

  1. 1.0 1.1 1.2 1.3 Sharma, Aparna (2013). "From Springtime Erotics to Micro-nationalism: Altering Landscapes and Sentiments of the Assamese Bihu Dance in North-East India". in Blandford, Steve (in en). Theatre & Performance in Small Nations. Briston, England and Chcago, IL: Intellect Books. பக். 185–197. பன்னாட்டுத் தரப்புத்தக எண்:9781841507859. https://books.google.co.uk/books?id=ZbqrDwAAQBAJ&pg=PT269&dq=Bihu+dance&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwjvo4Cjk_HkAhUsxosKHR8mAbgQ6AEITDAG#v=onepage&q=Bihu%20dance&f=false. 
  2. Barua, Maan. Ecological Basis of the Bihu Festival of Assam. பக். 213–223. 
  3. "Scholar throws light on Bihu's origin". 
  4. Chatterjee, Arpita. The Therapeutic Value of Indian Classical, Folk and Innovative Dance Forms. பக். 80. http://rupkatha.com/V5/n1/07a_Indian_Classical_Folk_Dance.pdf. 
  5. Barthakur, Dilip Ranjan (2003) (in en). The Music and Musical Instruments of North Eastern India. New Delhi: Mittal Publications. பக். 93. பன்னாட்டுத் தரப்புத்தக எண்:9788170998815. https://books.google.com/?id=oP4vH-4oSEcC&pg=PA93&dq=Bihu+assam#v=onepage&q=Bihu%20assam&f=false. 
  6. Bhandari, Laveesh (2009) (in en). Indian States At A Glance 2008-09: Performance, Facts And Figures - Assam. Delhi, Chennai, Chandigarh: Pearson Education India. பக். 27. பன்னாட்டுத் தரப்புத்தக எண்:9788131723326. https://books.google.com/?id=EyB50hsOKeEC&pg=PT36&dq=Bihu+dance#v=onepage&q=Bihu%20dance&f=false. 
  7. Desai, Chetana (2019) (in en). Sociology of Dance: a Case Study of Kathak Dance in Pune City. Solapur, India: Laxmi Book Publication. பக். 55. பன்னாட்டுத் தரப்புத்தக எண்:9780359859672. https://books.google.com/?id=FT6uDwAAQBAJ&pg=PA55&dq=Bihu+dance#v=onepage&q=Bihu%20dance&f=false. 
  8. Sinha, Ajay Kumar; Chakraborty, Gorky; Bhattacharya, Chandana; Datta, P. S. (2004). "Assam". in Agnihotri, V. K. (in en). Socio-economic Profile of Rural India. Volume II: North-East India (Assam, Manipur, Tripura, Nagaland). New Delhi: Concept Publishing Company. பக். 16. பன்னாட்டுத் தரப்புத்தக எண்:9788180691454. https://books.google.co.uk/books?id=XKXbxn09TGwC&pg=PA16&dq=Bihu+assam&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwiTzvPBpfHkAhUdi8MKHdFYDqoQ6AEIXTAJ#v=onepage&q=Bihu%20assam&f=false. 
  9. Begum, Samim Sofika; Gogoi, Rajib (in en-US). Herbal recipe prepared during Bohag or Rongali Bihu in Assam. 6. பக். 417–422. 
  10. Bhushan, Chandra (2005) (in en). Assam: Its Heritage and Culture. Delhi: Gyan Publishing House. பக். 173. பன்னாட்டுத் தரப்புத்தக எண்:9788178353524. 
"https://ta.wikipedia.org/w/index.php?title=பிஹூ_நடனம்&oldid=2913223" இருந்து மீள்விக்கப்பட்டது