தாய் மக்கள் பாரம்பரிய மதம்

தாய்லாந்தின் உத்தராடிட் மாகாணத்தில் அமைந்துள்ள, போ லெக் நாம் ஃபை கடவுளின் ஆலயத்தின் உள் மண்டபம்.

தாய் மக்கள் பாரம்பரிய மதம் (Tai folk religion) (சட்சனா பி அல்லது பான் பி) என்பது தாய் மக்களின் பண்டைய சொந்த இன மதமாகும்; இது இன்றும் பல தாய் இனக் குழுக்களால் கடைப்பிடிக்கப்பட்டு வருகிறது.[3][1] இந்து மதமும் புத்தமதமும் ஆசியாவில் பரவுவதற்கு முன்பு, தாய் மக்களிடையே இம்மதம் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. இது முக்கியமாக “பி”, “க்வான்” மற்றும் முன்னோர்கள் எனப்படும் தெய்வங்களின் வழிபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளது.

வரலாறு

லாவ் லூம் மற்றும் லாவ் லம் மக்களிடையே, பௌத்த நம்பிக்கைகள்—பாரம்பரியமாகவும் வரலாற்று ரீதியாகவும் பல்வேறு தாய் இனக் குழுக்களால் கடைப்பிடிக்கப்பட்டு வந்தவை—கலந்து காணப்படுகின்றன.

லாவோ லூம் மற்றும் லாவோ லோம் மக்களிடையே, தாய் இன மக்களின் குழுக்களால் பாரம்பரியமாகவும் வரலாற்று ரீதியாகவும் கடைப்பிடிக்கப்பட்ட புத்தமத நம்பிக்கைகளுடன் கலந்த நிலையில் இந்த மதம் காணப்படுகிறது. தாய் மக்கள் பாரம்பரிய மதம் சீனாவின் யுன்னான் மாகாணத்தில் தோன்றியது.இது முக்கியமாக முன்னோர் வழிபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது.இந்த முன்னோர் வழிபாட்டு நடைமுறை காங்பூசியஸ் சிந்தனையிலிருந்து பெறப்பட்டது.இது தென்கிழக்கு ஆசியாவின் நிலப்பரப்புப் பகுதிகளில் உள்ள உள்ளூர் பாரம்பரிய நம்பிக்கைகளுடன் இணைந்த புத்தமத மற்றும் தாய் மக்கள் பாரம்பரிய நடைமுறைகளின் கலவையான ஒன்றாகும்.

தெய்வங்கள்

தாய் மக்கள் பாரம்பரிய மதம் “பி”, “க்வான்”, “டாம்” (முன்னோர்கள்) போன்ற தெய்வங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

முன்னோர்கள்

தாய் மக்கள் பாரம்பரிய மதம் முக்கியமாக முன்னோர் வழிபாட்டை மையமாகக் கொண்டுள்ளது. இந்த மதத்தைப் பின்பற்றுவோருக்கு முன்னோர்களை வழிபடுவது மிகவும் முக்கியமானதாகும்; ஆனால் ஒவ்வொரு இனக் குழுவிற்கும் தனித்தனி நடைமுறைகளும் நம்பிக்கைகளும் உள்ளன. தாய் அஹோம் மக்கள் ஆன்மாக்களை “பி டாம்” என அழைக்கின்றனர்; க்மு மக்கள் அவற்றை “ஹ்ரூய்” எனவும், லாவோ லூம் மக்கள் “பி” எனவும் குறிப்பிடுகின்றனர். வீட்டு ஆன்மா குறிப்பாக முக்கியமானதாகக் கருதப்படுகிறது; மேலும் காட்டு பகுதிகளின் ஆன்மாக்கள் தவிர்க்கப்பட வேண்டியவையாகவும் அல்லது கிராமத்திற்குள் நுழையாமல் தடுக்கப்பட வேண்டியவையாகவும் கருதப்படுகின்றன.

ஃபை

தாய் மக்கள் பாரம்பரிய மதத்தில் தெய்வங்கள் ஃபை என அழைக்கப்படுகின்றன. இத்தெய்வங்கள் முன்னோர் ஆன்மாக்களாகவும் அல்லது பிற வகையான தெய்வீக ஆன்ம உருவங்களாகவும் கருதப்படுகின்றன. இவ்வாறான தெய்வங்கள் உயிருடன் உள்ள மக்களின் உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளுகின்றன; சில சமயங்களில் மக்களை பாதுகாக்கின்றன, மற்ற சில சமயங்களில் தீங்கு விளைவிப்பதாகவும் கருதப்படுகின்றன. பாசாக் பகுதியின் தை-லாவோ மக்களின் நம்பிக்கையில், உயிருடன் இருக்கும் ஒருவரின் “க்வான்” மரணத்திற்குப் பிறகு ஃபை ஆக மாறுகிறது.இடங்களை பாதுகாக்கும் தெய்வங்களும் உள்ளன; உதாரணமாக கோயில்களின் “ஃபை வாட்” மற்றும் நகரங்களின் “லக் முவாங்” போன்றவை. இத்தெய்வங்கள் பொதுமக்கள் கூடும் நிகழ்ச்சிகளிலும் உணவு காணிக்கைகளாலும் போற்றப்படுகின்றன. ஆன்மவாத அடிப்படையிலான தெய்வங்களும் சட்சனா பி தெய்வக் குழுமத்தில் இடம்பெற்றுள்ளன; மேலும் “ஃபை தியென்” எனப்படும் புத்தமதத்திற்கு முன்பட்ட சொந்த தெய்வங்களும் இதில் அடங்குகின்றன.தெய்வங்கள் எங்கும் நிறைந்தவையாகக் கருதப்படுகின்றன; அவற்றில் சில வானம், பூமி, நெருப்பு, நீர் போன்ற இயற்கைத் தன்மைகளுடன் தொடர்புடையவையாக உள்ளன. மனிதர்களின் பாதுகாப்பு தெய்வங்கள் பெரும்பாலும் முன்னோர்கள் அல்லது வாழ்க்கையின் பல்வேறு கட்டங்களில் தோன்றும் தெய்வீக உருவங்களாகக் கருதப்படுகின்றன; இவை “தேவடா” என அறியப்படுகின்றன.தீங்கு விளைவிக்கும் ஆன்மாக்களும் உள்ளன; அவற்றில் முந்தைய பிறவிகளில் தீய செயல்களை செய்தவர்கள் அல்லது துயரமான முறையில் இறந்தவர்களின் “க்வான்” அடங்கும். “ஃபை போப்” மற்றும் “ ஃபை திப்” போன்றவை இதற்கான உதாரணங்களாகக் கூறப்படுகின்றன. வீடு, நதி அல்லது மரக்காடுகள் போன்ற குறிப்பிட்ட இடங்களுடன் தொடர்புடைய தெய்வங்கள் இயல்பாக நல்லவையோ கெட்டவையோ அல்ல; அவற்றின் அருளையும் உதவியையும் பெற சில நேரங்களில் காணிக்கைகள் செலுத்தப்படுகின்றன.தாழ்நில தாய் மற்றும் லாவோ கிராமங்களில், கிராமத்தை “ஃபை பான்” எனப்படும் தெய்வம் பாதுகாக்கிறது என நம்பப்படுகிறது. கிராமத்தின் வளமும் நலனும் தொடர்வதற்காக ஆண்டுதோறும் காணிக்கை செலுத்தப்படுகிறது. இந்த முக்கிய சடங்கினை கிராம சடங்கு நிபுணர் நடத்துகிறார்; கடந்த காலத்தில் இதில் நீரெருமை பலியிடும் நடைமுறையும் இருந்தது. இச்சடங்கு நடைபெறும் நாளில் கிராமம் வெளிநாட்டவர்களுக்கு மூடப்படும் பழக்கமும் உள்ளது. “ஃபை பான்” தெய்வத்திற்கு காணிக்கை செலுத்துவது கிராம எல்லைகளையும், கிராம மக்களின் ஒருங்கிணைந்த நலன்களையும் உறுதிப்படுத்தும் ஒரு சமூக செயல்பாடாகவும் அமைகிறது.

க்வான்

அனைத்து தாய் மக்களும் “க்வான்” என்பதைக் உயிர்ச்சக்தி மற்றும் ஆயுள் நீட்சி ஆகியவற்றின் கூறாக நம்புகின்றனர். மனித உடலின் பல்வேறு பகுதிகளில் பொதுவாக முப்பத்திரண்டு பாதுகாப்பு க்வான்கள் உள்ளன என்பது இந்நம்பிக்கையின் ஒரு அம்சமாகும். “க்வான்” என்ற சொல் பல தாய் மொழிகளில் பல்வேறு வடிவங்களில் காணப்படுகிறது; தாய் -அஹோம், தாய் யாய், டாய், தாய்-லாவோ மற்றும் தாய் -லூ மக்களிடையே “க்வான்” எனவும், வெள்ளை தை மக்களிடையே “சென்” அல்லது “ஸ்வான்” எனவும், தாய் -நுங் மற்றும் டாய் மக்களிடையே “குவான்” எனவும், டியோய் மக்களிடையே “ஹோன்” எனவும் அழைக்கப்படுகிறது. க்வானை வழிபடுவதற்காக பல தாய் இனக் குழுக்களால் பல்வேறு சடங்குகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன.

ரிக்-க்வான்: தாய் -அஹோம் மக்களிடம் “ரிக்-க்வான்” எனப்படும் ஒரு சடங்கு உள்ளது; இதன் பொருள் “க்வானை அழைப்பது” என்பதாகும்.உயிர்ச்சக்தியை நிலைநிறுத்துவதற்காக வாழ்க்கையின் பல்வேறு கட்டங்களில் க்வானை அழைக்கும் நடைமுறை உள்ளது. ஒரு கிராமத்திற்காக இது “முவாங் க்வான் பான்” எனவும், ஒரு நாட்டிற்காக “ரிக் க்வான் முவாங் க்வான்” எனவும் அழைக்கப்படுகிறது. ரிக்-க்வான் சடங்குகள் மூன்று முக்கிய வகைகளில் நடைபெறுகின்றன: லெங் புன் ரிக் க்வான், சாம் புன் ரிக் க்வான் மற்றும் ஹா-புன் ரிக் க்வான்.

பாசி அல்லது சு க்வான்: ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் திருமணம் முன், வேலை மாற்றம் அல்லது உறுதியற்ற நிலை போன்ற சில சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களில் “பாசி” எனப்படும் சடங்குகள் நடத்தப்படுகின்றன. இச்சடங்குகளின் நோக்கம் உடலில் உள்ள க்வான் ஆன்மாக்களை மீண்டும் சரியாக இணைப்பதாகும்; இவ்விணைப்பு தளர்ந்தால் நோய் அல்லது தீங்கு ஏற்படலாம் என நம்பப்படுகிறது. இந்த சடங்கின் போது முப்பத்திரண்டு க்வான்களும் திரும்பி வந்து ஆரோக்கியம், செழிப்பு மற்றும் நலன் அளிக்க வேண்டுமென அழைக்கப்படுகின்றன. இந்நிகழ்வில் பங்கேற்பவர்களின் கைகளில் பருத்தித் தந்துகள் கட்டப்படுவது வழக்கம்; இது க்வான்களை நிலைநிறுத்தும் ஒரு குறியீடாகும். பாசி சடங்கு விருந்தினரை வரவேற்பது, நீண்ட பயணத்திற்கு முன் மற்றும் பின், நோயிலிருந்து குணமடைந்த பின் ஆகிய பல சூழல்களிலும் நடைபெறுகிறது. மேலும், லாவோ லூம் மக்களின் திருமணச் சடங்கிலும், புதிதாக பிறந்த குழந்தைக்கு பெயரிடும் சடங்கிலும் இது முக்கியமானதாகும்.

மின்-க்வான்: க்வான் சார்ந்த நம்பிக்கைகள் தாய் கலாச்சாரத்தின் முக்கிய கூறாகும். தாய் மக்களிடம் “மின்-க்வான்” எனப்படும் செழிப்பு மற்றும் அதிர்ஷ்டத்தை குறிக்கும் பாரம்பரியம் உள்ளது. “மின்” என்ற சொல் தை டாங் மக்களிடமும் க்வானுக்கான மாற்றுச் சொல்லாக பயன்படுத்தப்படுகிறது.

கோயில்கள்

தாய் மக்கள் பாரம்பரிய மதத்தில் கோயில்கள் பல்வேறு வடிவங்களிலும் பெயர்களிலும் காணப்படுகின்றன. தாய் அஹோம் மக்களிடம் “ஷெங் ருவென்” எனப்படும் புனித வழிபாட்டு இட அமைப்பு உள்ளது. பெரும்பாலான மக்கள் கோயில்களில் வசிக்கும் தெய்வங்களுக்கு மரியாதை செலுத்துகின்றனர்; அவை கோயில் சுற்றுப்புறத்தை தீங்குகளிலிருந்து பாதுகாக்கும் என நம்பப்படுகிறது. இக்கோயில்கள் சிறிய சன்னதிகளாக அமைக்கப்பட்டு, அந்த தெய்வத்தின் இருப்பை குறிக்கின்றன. மலர்கள், தூபம் மற்றும் மெழுகுவர்த்திகள் காணிக்கையாக அளிக்கப்படுகின்றன; மாற்றம் அல்லது துன்பம் நேரங்களில் பாதுகாப்பும் உதவியும் பெற தெய்வங்களிடம் ஆலோசனை பெறப்படுகிறது. மரங்கள், மலைகள் அல்லது காடுகளில் இருப்பதாக நம்பப்படும் இயற்கைத் தெய்வங்களும் உள்ளன.

ஆசாரியர்கள்

மோபி

“மோபி” எனப்படும் ஆசாரியர்கள் ஒரு வகை பூசாரிகளாகும்; இவர்கள் உள்ளூரில் பயிற்சி பெற்ற சாமியார்களாக இருந்து, சடங்குகள் மற்றும் தெய்வங்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் திறனில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர்கள். மயக்கம் நிலைகள், அதிசய சக்தி கொண்டதாக நம்பப்படும் புனிதப் பொருட்கள், ஆவி உடைமை மற்றும் “லம் பி ஃபா” அல்லது “பாசி” போன்ற சடங்குகள் மூலம் இவர்கள் செயல்படுகின்றனர். துன்பம், ஆவி தொந்தரவு, நோய் அல்லது தீய ஆன்மாக்களால் ஏற்படும் என்று நம்பப்படும் துரதிர்ஷ்டங்கள் நேரங்களில் இவர்கள் ஆலோசிக்கப்படுகின்றனர். மதவிழாக்களிலும் இவர்கள் பொதுவாக பங்கேற்கின்றனர்.

மோலுங்

அஹோம் மக்களிடம் “மோலுங்” எனப்படும் பூசாரி குலங்கள் உள்ளன. இவை “மோ-சாய்”, “மோ-ஹொங்” மற்றும் “மோ-பொங்” என்ற மூன்று பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்படுகின்றன.

மக்கள் தொகை

அஹோம் மக்களிடம் மூன்று பூசாரி குலங்கள் தாய் மக்கள் பாரம்பரிய மதத்தை வழக்கமாகப் பின்பற்றுகின்றன. லாவோ மக்களுள் சுமார் முப்பது சதவீதம் பேர் தாய் மக்கள் பாரம்பரிய மதத்தை பின்பற்றுகின்றனர்; ஆனால் லாவோசில் புத்தமதம் அரச மதமாக இருப்பதால், இந்த நம்பிக்கை அமைப்பு அதிகாரப்பூர்வமாக அங்கீகரிக்கப்படவில்லை. லாவோ மக்களுள் லாவோ லூம் மற்றும் லாவோ லோம் பெரும்பாலும் புத்தமதத்தை பின்பற்றுகின்றனர்; லாவோ தியூங் மற்றும் லாவோ சுங் மக்களிடம் மக்கள் பாரம்பரிய மதம் அதிகமாக காணப்படுகிறது. லாவோசிய புத்தமதம் தாய் மக்கள் பாரம்பரிய மதத்தின் தாக்கத்தை கொண்டுள்ளது.

சடங்குகள்

வியன்டியானில் ஒரு குடும்பத்தாரால் நடத்தப்பட்ட பாசி சடங்கு

தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படும் சடங்குகளில் பொதுவாக கோழி மற்றும் அரிசி, மதுபானம் காணிக்கையாக அளிக்கப்படுகின்றன. தெய்வங்கள் அந்த காணிக்கையின் ஆன்மீக சாரத்தை ஏற்றுக்கொண்ட பின், மக்கள் அதன் மீதமுள்ள உணவை உண்ணுகின்றனர். வீட்டு தலைவர் அல்லது தெய்வங்களின் அருளைப் பெற விரும்பும் நபர் சடங்கை நடத்துவது வழக்கம். பல கிராமங்களில், தெய்வங்களைப் பற்றிய சிறப்பு அறிவு கொண்டவர் என நம்பப்படும் ஒருவரை, பொதுவாக வயதான ஆண் ஒருவரை, திருமணம் அல்லது பிற முக்கிய நிகழ்வுகளுக்கான நல்ல நாளைத் தேர்ந்தெடுக்க அழைக்கப்படுகிறார்.

மாறுபாடுகள்

அஹோம் மதம்

அஹோம் மதத்தில் “பி”, “க்வான்” மற்றும் முன்னோர் வழிபாடு ஆகியவற்றில் அதே நம்பிக்கை காணப்படுகிறது. முன்னோர் ஆன்மா மற்றும் கிராமத் தெய்வங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்படும் சடங்குகளில் கோழி மற்றும் “லாவோ” எனப்படும் பாரம்பரிய அரிசி, மதுபானம் காணிக்கையாக வழங்கப்படுகிறது.

லாமெட் மதம்

லாமெட் மக்களும் இதற்கு ஒத்த நம்பிக்கைகளை கொண்டுள்ளனர். ஒவ்வொரு கிராமத்திலும் “செமியா” எனப்படும் ஒரு சடங்கு நடத்துநர் இருப்பார்; அவர் கிராமத் தெய்வங்களுக்கு அனைத்து பலிகளையும் வழங்குவதற்குப் பொறுப்பானவர். மேலும், பொதுக்குடிசைகளை கண்காணிப்பதுடன், புதிய வீடுகள் கட்டப்படும் போது சடங்குகளை நடத்துகிறார். ஒரு சடங்கு நடத்துநர் இறந்தால், அவரின் மகன்களில் ஒருவரை கிராமத்தின் திருமணமான ஆண்கள் அவரது பதவிக்குத் தேர்ந்தெடுக்கின்றனர்; மகன்கள் இல்லையெனில், அவரது சகோதரரின் மகன்களில் ஒருவர் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறார்.

முன்னோர் ஆன்மாக்கள் லாமெட் மக்களிடம் மிகவும் முக்கியமானவை; அவை முழு குடும்பத்தின் நலனை பாதுகாக்கும் என நம்பப்படுகிறது. அவை வீட்டிலேயே வசிக்கின்றன; எந்தச் செயலும் அவற்றிற்கு அறிவிக்காமல் மேற்கொள்ளப்படாது. முன்னோர் ஆன்மாக்கள் எருமைகளை விரும்புகின்றன என நம்பப்படுவதால், பலியிடப்பட்ட எருமைகளின் தலைக்கூடு அல்லது கொம்புகள் முன்னோர் ஆலயத்தில் அல்லது வீட்டின் மேற்பகுதியில் தொங்கவிடப்படுகின்றன. வீட்டினுள் நடத்தை தொடர்பான பல தடைகள் கடைப்பிடிக்கப்படுகின்றன; இது முன்னோர் ஆன்மாக்களை அவமதிப்பதைத் தவிர்க்கும் நோக்கத்துடன் உள்ளது.