திருநங்கைகளுக்கு எதிரான வெறுப்பு

கட்டற்ற கலைக்களஞ்சியமான விக்கிப்பீடியாவில் இருந்து.
உரோமில் ,சுவசுத்திக்கா சின்னத்துடன் திருநங்கைகளுக்கு எதிரான வெறுப்புப் பிரசாரம். ஜெர்மன் மொழியில் "திருநங்கைகள் வெளியேறுக" எனப்பொருள்.

திருநங்கைகளுக்கு எதிரான வெறுப்பு (Transphobia) என்பது திருநங்கைகளுக்கான எதிர்மறை அணுகுமுறைகள், உணர்வுகள் அல்லது செயல்கள் அல்லது பொதுவாக பரிமாற்றத்தை உள்ளடக்கிய கருத்துக்கள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் தொகுப்பாகும். இதில் பயம், வெறுப்பு, வெறுப்பு, வன்முறை, கோபம் அல்லது அசௌகரியம் ஆகியவை சமூக பாலின எதிர்பார்ப்புகளுக்கு இணங்காத மக்களிடம் உணரப்படும் அல்லது வெளிப்படுத்தப்படும்.[1] [2] இது பெரும்பாலும் ஓரினச்சேர்க்கை காட்சிகளுடன் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. எனவே இது பெரும்பாலும் ஓரினச்சேர்க்கையின் ஒரு அம்சமாக கருதப்படுகிறது. [3] [4] திருநங்கைகளுக்கு எதிரான வெறுப்பு ஒரு வகை பாரபட்சமாகவும், பாகுபாடாகவும், இனவெறியாகவும், ஒத்த பாலின வாதமாகவும் கருதப்படுகிறது.[5] நிறத்தின் அடிப்படையிலும் திருநங்கைகள் பெரும்பாலும் ஒரே நேரத்தில் மூன்று வகையான பாகுபாடுகளுக்கு உட்படுத்தப்படுகிறார்கள். [6]

திருநங்கை இளைஞர்கள் பள்ளியில் பாலியல் துன்புறுத்தல், கொடுமைப்படுத்துதல், வன்முறை, வளர்ப்பு பராமரிப்பு மற்றும் நலத்திட்டங்களையும், மேலும் அவர்களது குடும்பத்திலிருந்து சாத்தியமான துன்புறுத்தல்களையும் அனுபவிக்கலாம். வயது வந்த பாதிக்கப்பட்டவர்கள் பொது கேலி, தவறான பாலியல், கிண்டல், வன்முறை அச்சுறுத்தல், கொள்ளை , பொய்யான கைது உள்ளிட்ட துன்புறுத்தல்களை அனுபவிக்கிறார்கள். பலர் பொதுவெளியில் பாதுகாப்பற்றதாகவும் உணர்கிறார்கள். பாலியல் வன்கொடுமையால் அதிக அளவில் பாதிக்கப்படுவதாக அறிக்கை மூலம் தெரிய வருகிறது. சிலர் உடல்நலம் மறுக்கப்படுகிறார்கள் அல்லது பணியிட பாகுபாடுகளுக்கு ஆளாகிறார்கள். திருநங்கையாக இருப்பதற்காக நீக்கப்படுகிறார்கள் அல்லது ந,ந,ஈ,தி உரிமைச் சட்டங்களை எதிர்க்கும் பழமைவாத அரசியல் அல்லது மதக் குழுக்களின் முற்றுகையின் கீழ் இருப்பதை உணர்கிறார்கள். ந,ந,ஈ,தி சமூக இயக்கங்களில் உள்ள சில மக்களிடமிருந்தும், சில பெண்ணியவாதிகளிடமிருந்தும் இவர்கள் பாகுபாட்டை அனுபவிக்கிறார்கள்.

விளைவுகள்[தொகு]

வன்முறை மற்றும் பிற அச்சுறுத்தல்களின் அதிகரித்த ஆபத்தைத் தவிர, இவர்கள் மேல் ஏற்படும் வெறுப்பால் ஏற்படும் மன அழுத்தம் எதிர்மறை உணர்ச்சி விளைவுகளை ஏற்படுத்தக் கூடும். இது பொருள் பயன்பாட்டு கோளாறுகளுக்கு வழிவகுக்கும், வீட்டை விட்டு ஓடுதலும் (சிறார்கள்), தற்கொலை விகிதமும் அதிகமாகும்.

மேற்கத்திய உலகில், பாகுபாடு இல்லாத மற்றும் சம வாய்ப்புக்கான கொள்கைகளை நிறுவுவதில் படிப்படியாக மாற்றங்கள் ஏற்பட்டுள்ளன. வளந்துவரும் நாடுகளிலும் கூட இந்த போக்கு உருவாகி வருகிறது. கூடுதலாக, ந,ந,ஈ,தி சமூகம் தொடர்பான பிரச்சாரங்கள் பாரம்பரியமற்ற பாலின அடையாளங்களை சமூக ஏற்றுக்கொள்வதை மேம்படுத்துவதற்காக உலகம் முழுவதும் பரப்பப்படுகின்றன. ஐக்கிய நாடுகள் அவையின் "களங்கத்தை நிறுத்துங்கள்" பிரச்சாரம் கூட அத்தகைய ஒரு வளர்ச்சியாகும்.[7]

வெளிப்பாடுகள்[தொகு]

திருநங்கைகள் பெரும்பாலும் பாலின அடையாளத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் நபர்களுக்கான உரிமைகள் அல்லது சலுகைகளிலிருந்து விலக்கப்படுகிறார்கள். உதாரணமாக, திருநங்கைகள் பெண்களுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பொது குளியலறைகளைப் பயன்படுத்தும் போது தடுக்கப்படுவது அல்லது கேள்விக்குட்படுவது மிகவும் பொதுவானது.[8] [9] வீடற்றவற்களுக்கான தங்குமிடங்கள், மருத்துவமனைகள் , சிறைச்சாலைகள் போன்றவற்றில் பெண்களிடியே இவ்வகைப் பெண்கள் அனுமதிக்கப்படுவதில்லை. மேலும், ஆண்கள் முன்னிலையிலேயே தூங்கவும் குளிக்கவும் கட்டாயப்படுத்தப்படுகின்றனர்.[10] திருநங்கைகளுக்கு உணவகங்களில் கூட சேவை மறுக்கப்படுகிறது. [11]

துன்புறுத்தலும் வன்முறையும்[தொகு]

திருநங்கை அல்லாத நபர்களுடன் ஒப்பிடும்போது திருநங்கைகள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் ஆக்கிரமிப்பையும், வன்முறையையும் அனுபவிக்கும் அபாயத்தில் உள்ளனர். பாலியல் வன்முறை என்று வரும்போது இன்னும் அதிகமாக இது இருக்கிறது.[12] திருநங்கைகளுக்கு எதிரான உடல் ரீதியான வன்முறை அல்லது உடல் ரீதியான தீங்கு, பாலியல் வன்முறை அல்லது தாக்குதல், வாய்மொழி அல்லது உணர்ச்சி ரீதியான துன்புறுத்தல் போன்றவைகள் வேண்டுமென்றே நிகழ்த்தப்படுகிறது.[13] வன்முறை அல்லது ஆக்கிரமிப்பு என்பதில் பாதிக்கப்படுதல், கொடுமைப்படுத்துதல், துன்புறுத்தல் மற்றும் பாகுபாடு போன்ற பலவிதமான களங்கங்களையும் உள்ளடக்கியது.[14] திருநங்கைகளுக்கு எதிரான துன்புறுத்தல் என்பது குடும்பம், நண்பர்கள், பங்காளிகள், அயலவர்கள், சக பணியாளர்கள், அறிமுகமானவர்கள், அந்நியர்கள் , காவல்துறை உட்பட பல்வேறு ஆதாரங்களில் இருந்து வரலாம்.[12] திருநங்கைகளுக்கு எதிரான இந்த ஆக்கிரமிப்பு ம், வன்முறையும் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு வளர்ச்சிக் கட்டத்திலும் நிகழலாம். மேலும், ஒன்று அல்லது பல வகையான துன்புறுத்தல்கள் ஒரு திருநங்கையின் வாழ்நாள் முழுவதும் நடக்கவும் வாய்ப்புள்ளது.[14]

மேலும் படிக்க[தொகு]

மேற்கோள்கள்[தொகு]

  1. Chakraborti, Neil; Garland, Jon (2009). Hate Crime: Impact, Causes and Responses. SAGE Publications, Ltd.. பக். 77. பன்னாட்டுத் தரப்புத்தக எண்:978-1412945684. https://archive.org/details/hatecrimeimpactc00neil. 
  2. Chrisler, Donald R.; McCreary, Joan C. (2010). Handbook of Gender Research in Psychology, Volume 2. Springer. பக். 366. பன்னாட்டுத் தரப்புத்தக எண்:978-1441913555. 
  3. Maurianne Adams; Lee Anne Bell (2007). Teaching for Diversity and Social Justice. Routledge. பக். 198–199. பன்னாட்டுத் தரப்புத்தக எண்:978-1135928506. https://books.google.com/books?id=zgGUAgAAQBAJ&pg=PA198. 
  4. Thomas Spijkerboer (2013). Fleeing Homophobia: Sexual Orientation, Gender Identity and Asylum. Routledge. பன்னாட்டுத் தரப்புத்தக எண்:978-1134098354. https://books.google.com/books?id=oOxBtViD0KcC&pg=PA122. 
  5. Judith A. Lewis, Michael D. Lewis, Judy A. Daniels, Community Counseling: A Multicultural-Social Justice Perspective (2010, ISBN 113317003X)
  6. Doug Meyer, Violence Against Queer People: Race, Class, Gender (2015, ISBN 0813573181), pp. 1415 (Alternate: 14, 15)
  7. "Tackling Discrimination on Grounds of Sexual Orientation and Gender Identity" (PDF).
  8. Girshick, Lori B. (2008). Transgender Voices: Beyond Women and Men. https://archive.org/details/transgendervoice0000girs_w4z8. 
  9. Bender-Baird, Kyla (2011). Transgender Employment Experiences: Gendered Perceptions and the Law. https://archive.org/details/transgenderemplo0000bend. 
  10. Beam, Cris (January 2008). Transparent. https://archive.org/details/transparentlovef0000beam_b0n7. 
  11. McGaughy, Lauren (21 May 2018). "Transgender activists say they were gawked at, denied service at Nashville IHOP". The Dallas Morning News. https://www.dallasnews.com/news/2018/05/21/transgender-activists-say-they-were-gawked-at-denied-service-at-nashville-ihop/. 
  12. 12.0 12.1 Stotzer, Rebecca L. (2009). "Violence against transgender people: A review of United States data". Aggression and Violent Behavior 14 (3): 170–179. doi:10.1016/j.avb.2009.01.006. பன்னாட்டுத் தர தொடர் எண்:1359-1789. 
  13. Weir, Cassandra; Piquette, Noëlla (2018). "Counselling transgender individuals: Issues and considerations.". Canadian Psychology 59 (3): 252–261. doi:10.1037/cap0000129. பன்னாட்டுத் தர தொடர் எண்:1878-7304. 
  14. 14.0 14.1 McKay, Tasseli; Lindquist, Christine H.; Misra, Shilpi (2017). "Understanding (and Acting On) 20 Years of Research on Violence and LGBTQ + Communities". Trauma, Violence, & Abuse 20 (5): 665–678. doi:10.1177/1524838017728708. பன்னாட்டுத் தர தொடர் எண்:1524-8380. பப்மெட்:29334007. 

வெளி இணைப்புகள்[தொகு]